×
Mikraot Gedolot Tutorial
תנ״ך
פירוש
הערותNotes
E/ע
ויקרא י״אתנ״ך
א֣
אָ
(א) {ששי} וַיְדַבֵּ֧ר יְהֹוָ֛היְ⁠־⁠הֹוָ֛ה אֶל⁠־מֹשֶׁ֥ה וְאֶֽל⁠־אַהֲרֹ֖ן לֵאמֹ֥ר אֲלֵהֶֽם׃ (ב) דַּבְּר֛וּ אֶל⁠־בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל לֵאמֹ֑ר זֹ֤את הַֽחַיָּה֙ אֲשֶׁ֣ר תֹּאכְל֔וּ מִכׇּל⁠־הַבְּהֵמָ֖ה אֲשֶׁ֥ר עַל⁠־הָאָֽרֶץ׃ (ג) כֹּ֣ל׀ מַפְרֶ֣סֶת פַּרְסָ֗ה וְשֹׁסַ֤עַת שֶׁ֙סַע֙ פְּרָסֹ֔ת מַעֲלַ֥ת גֵּרָ֖ה בַּבְּהֵמָ֑ה אֹתָ֖הּ תֹּאכֵֽלוּ׃ (ד) אַ֤ךְ אֶת⁠־זֶה֙ לֹ֣א תֹֽאכְל֔וּ מִֽמַּעֲלֵי֙ הַגֵּרָ֔ה וּמִמַּפְרִסֵ֖יא הַפַּרְסָ֑ה אֶֽת⁠־הַ֠גָּמָ֠ל כִּֽי⁠־מַעֲלֵ֨ה גֵרָ֜ה ה֗וּא וּפַרְסָה֙ אֵינֶ֣נּוּ מַפְרִ֔יס טָמֵ֥א ה֖וּא לָכֶֽם׃ (ה) וְאֶת⁠־הַשָּׁפָ֗ן כִּֽי⁠־מַעֲלֵ֤ה גֵרָה֙ ה֔וּא וּפַרְסָ֖ה לֹ֣א יַפְרִ֑יס טָמֵ֥א ה֖וּא לָכֶֽם׃ (ו) וְאֶת⁠־הָאַרְנֶ֗בֶת כִּֽי⁠־מַעֲלַ֤ת גֵּרָה֙ הִ֔וא וּפַרְסָ֖ה לֹ֣א הִפְרִ֑יסָה טְמֵאָ֥ה הִ֖וא לָכֶֽם׃ (ז) וְאֶת⁠־הַ֠חֲזִ֠יר כִּֽי⁠־מַפְרִ֨יס פַּרְסָ֜ה ה֗וּא וְשֹׁסַ֥ע שֶׁ֙סַע֙ פַּרְסָ֔ה וְה֖וּא גֵּרָ֣ה לֹֽא⁠־יִגָּ֑ר טָמֵ֥א ה֖וּא לָכֶֽם׃ (ח) מִבְּשָׂרָם֙ לֹ֣א תֹאכֵ֔לוּ וּבְנִבְלָתָ֖ם לֹ֣א תִגָּ֑עוּ טְמֵאִ֥ים הֵ֖ם לָכֶֽם׃ (ט) אֶת⁠־זֶה֙ תֹּֽאכְל֔וּ מִכֹּ֖ל אֲשֶׁ֣ר בַּמָּ֑יִם כֹּ֣ל אֲשֶׁר⁠־לוֹ֩ סְנַפִּ֨יר וְקַשְׂקֶ֜שֶׂת בַּמַּ֗יִם בַּיַּמִּ֛ים וּבַנְּחָלִ֖ים אֹתָ֥ם תֹּאכֵֽלוּ׃ (י) וְכֹל֩ אֲשֶׁ֨ר אֵֽין⁠־ל֜וֹ סְנַפִּ֣יר וְקַשְׂקֶ֗שֶׂת בַּיַּמִּים֙ וּבַנְּחָלִ֔ים מִכֹּל֙ שֶׁ֣רֶץ הַמַּ֔יִם וּמִכֹּ֛ל נֶ֥פֶשׁ הַחַיָּ֖ה אֲשֶׁ֣ר בַּמָּ֑יִם שֶׁ֥קֶץ הֵ֖ם לָכֶֽם׃ (יא) וְשֶׁ֖קֶץ יִהְי֣וּ לָכֶ֑ם מִבְּשָׂרָם֙ לֹ֣א תֹאכֵ֔לוּ וְאֶת⁠־נִבְלָתָ֖ם תְּשַׁקֵּֽצוּ׃ (יב) כֹּ֣ל אֲשֶׁ֥ר אֵֽין⁠־ל֛וֹ סְנַפִּ֥יר וְקַשְׂקֶ֖שֶׂת בַּמָּ֑יִם שֶׁ֥קֶץ ה֖וּא לָכֶֽם׃ (יג) וְאֶת⁠־אֵ֙לֶּה֙ תְּשַׁקְּצ֣וּ מִן⁠־הָע֔וֹף לֹ֥א יֵאָכְל֖וּ שֶׁ֣קֶץ הֵ֑ם אֶת⁠־הַנֶּ֙שֶׁר֙ וְאֶת⁠־הַפֶּ֔רֶס וְאֵ֖ת הָעׇזְנִיָּֽה׃ (יד) וְאֶ֨ת⁠־הַדָּאָ֔הב וְאֶת⁠־הָאַיָּ֖ה לְמִינָֽהּ׃ (טו) אֵ֥ת כׇּל⁠־עֹרֵ֖ב לְמִינֽוֹ׃ (טז) וְאֵת֙ בַּ֣ת הַֽיַּעֲנָ֔ה וְאֶת⁠־הַתַּחְמָ֖ס וְאֶת⁠־הַשָּׁ֑חַף וְאֶת⁠־הַנֵּ֖ץ לְמִינֵֽהוּ׃ (יז) וְאֶת⁠־הַכּ֥וֹס וְאֶת⁠־הַשָּׁלָ֖ךְ וְאֶת⁠־הַיַּנְשֽׁוּף׃ (יח) וְאֶת⁠־הַתִּנְשֶׁ֥מֶת וְאֶת⁠־הַקָּאָ֖ת וְאֶת⁠־הָרָחָֽם׃ (יט) וְאֵת֙ הַחֲסִידָ֔ה הָאֲנָפָ֖ה לְמִינָ֑הּ וְאֶת⁠־הַדּוּכִיפַ֖ת וְאֶת⁠־הָעֲטַלֵּֽף׃ (כ) כֹּ֚ל שֶׁ֣רֶץ הָע֔וֹף הַהֹלֵ֖ךְ עַל⁠־אַרְבַּ֑ע שֶׁ֥קֶץ ה֖וּא לָכֶֽם׃ (כא) גאַ֤ךְ אֶת⁠־זֶה֙ תֹּֽאכְל֔וּ מִכֹּל֙ שֶׁ֣רֶץ הָע֔וֹף הַהֹלֵ֖ךְ עַל⁠־אַרְבַּ֑ע אֲשֶׁר⁠־[ל֤וֹ] (לא) כְרָעַ֙יִם֙ מִמַּ֣עַל לְרַגְלָ֔יו לְנַתֵּ֥ר בָּהֵ֖ן עַל⁠־הָאָֽרֶץ׃ (כב) אֶת⁠־אֵ֤לֶּה מֵהֶם֙ תֹּאכֵ֔לוּ אֶת⁠־הָֽאַרְבֶּ֣הד לְמִינ֔וֹ וְאֶת⁠־הַסׇּלְעָ֖ם לְמִינֵ֑הוּ וְאֶת⁠־הַחַרְגֹּ֣ל לְמִינֵ֔הוּ וְאֶת⁠־הֶחָגָ֖ב לְמִינֵֽהוּ׃ (כג) וְכֹל֙ שֶׁ֣רֶץ הָע֔וֹף אֲשֶׁר⁠־ל֖וֹ אַרְבַּ֣ע רַגְלָ֑יִם שֶׁ֥קֶץ ה֖וּא לָכֶֽם׃ (כד) וּלְאֵ֖לֶּה תִּטַּמָּ֑אוּ כׇּל⁠־הַנֹּגֵ֥עַ בְּנִבְלָתָ֖ם יִטְמָ֥א עַד⁠־הָעָֽרֶב׃ (כה) וְכׇל⁠־הַנֹּשֵׂ֖א מִנִּבְלָתָ֑ם יְכַבֵּ֥ס בְּגָדָ֖יו וְטָמֵ֥א עַד⁠־הָעָֽרֶב׃ (כו) לְֽכׇל⁠־הַבְּהֵמָ֡ה אֲשֶׁ֣ר הִוא֩ מַפְרֶ֨סֶת פַּרְסָ֜ה וְשֶׁ֣סַע׀ אֵינֶ֣נָּה שֹׁסַ֗עַת וְגֵרָה֙ אֵינֶ֣נָּה מַעֲלָ֔ה טְמֵאִ֥ים הֵ֖ם לָכֶ֑ם כׇּל⁠־הַנֹּגֵ֥עַ בָּהֶ֖ם יִטְמָֽא׃ (כז) וְכֹ֣ל׀ הוֹלֵ֣ךְ עַל⁠־כַּפָּ֗יו בְּכׇל⁠־הַֽחַיָּה֙ הַהֹלֶ֣כֶת עַל⁠־אַרְבַּ֔ע טְמֵאִ֥ים הֵ֖ם לָכֶ֑ם כׇּל⁠־הַנֹּגֵ֥עַ בְּנִבְלָתָ֖ם יִטְמָ֥א עַד⁠־הָעָֽרֶב׃ (כח) וְהַנֹּשֵׂא֙ אֶת⁠־נִבְלָתָ֔ם יְכַבֵּ֥ס בְּגָדָ֖יו וְטָמֵ֣א עַד⁠־הָעָ֑רֶב טְמֵאִ֥ים הֵ֖מָּה לָכֶֽם׃ (כט)  וְזֶ֤ה לָכֶם֙ הַטָּמֵ֔א בַּשֶּׁ֖רֶץ הַשֹּׁרֵ֣ץ עַל⁠־הָאָ֑רֶץ הַחֹ֥לֶד וְהָעַכְבָּ֖ר וְהַצָּ֥ב לְמִינֵֽהוּ׃ (ל) וְהָאֲנָקָ֥ה וְהַכֹּ֖חַ וְהַלְּטָאָ֑הה וְהַחֹ֖מֶט וְהַתִּנְשָֽׁמֶת׃ (לא) אֵ֛לֶּה הַטְּמֵאִ֥ים לָכֶ֖ם בְּכׇל⁠־הַשָּׁ֑רֶץ כׇּל⁠־הַנֹּגֵ֧עַ בָּהֶ֛ם בְּמֹתָ֖ם יִטְמָ֥א עַד⁠־הָעָֽרֶב׃ (לב) וְכֹ֣ל אֲשֶׁר⁠־יִפֹּל⁠־עָלָיו֩ו מֵהֶ֨ם ׀ בְּמֹתָ֜ם יִטְמָ֗א מִכׇּל⁠־כְּלִי⁠־עֵץ֙ א֣וֹ בֶ֤גֶד אוֹ⁠־עוֹר֙ א֣וֹ שָׂ֔ק כׇּל⁠־כְּלִ֕י אֲשֶׁר⁠־יֵעָשֶׂ֥ה מְלָאכָ֖ה בָּהֶ֑ם בַּמַּ֧יִם יוּבָ֛א וְטָמֵ֥א עַד⁠־הָעֶ֖רֶב וְטָהֵֽר׃ (לג) {שביעי} וְכׇ֨ל⁠־כְּלִי⁠־חֶ֔רֶשׂז אֲשֶׁר⁠־יִפֹּ֥ל מֵהֶ֖ם אֶל⁠־תּוֹכ֑וֹ כֹּ֣ל אֲשֶׁ֧ר בְּתוֹכ֛וֹ יִטְמָ֖א וְאֹת֥וֹ תִשְׁבֹּֽרוּ׃ (לד) מִכׇּל⁠־הָאֹ֜כֶל אֲשֶׁ֣ר יֵאָכֵ֗ל אֲשֶׁ֨ר יָב֥וֹא עָלָ֛יו מַ֖יִם יִטְמָ֑א וְכׇל⁠־מַשְׁקֶה֙ אֲשֶׁ֣ר יִשָּׁתֶ֔ה בְּכׇל⁠־כְּלִ֖י יִטְמָֽא׃ (לה) וְ֠כֹ֠ל אֲשֶׁר⁠־יִפֹּ֨ל מִנִּבְלָתָ֥ם ׀ עָלָיו֮ יִטְמָא֒ תַּנּ֧וּר וְכִירַ֛יִם יֻתָּ֖ץ טְמֵאִ֣ים הֵ֑ם וּטְמֵאִ֖ים יִהְי֥וּ לָכֶֽם׃ (לו) אַ֣ךְ מַעְיָ֥ן וּב֛וֹר מִקְוֵה⁠־מַ֖יִם יִהְיֶ֣ה טָה֑וֹר וְנֹגֵ֥עַ בְּנִבְלָתָ֖ם יִטְמָֽא׃ (לז) וְכִ֤י יִפֹּל֙ מִנִּבְלָתָ֔ם עַל⁠־כׇּל⁠־זֶ֥רַע זֵר֖וּעַ אֲשֶׁ֣ר יִזָּרֵ֑עַ טָה֖וֹר הֽוּא׃ (לח) וְכִ֤י יֻתַּן⁠־מַ֙יִם֙ עַל⁠־זֶ֔רַע וְנָפַ֥ל מִנִּבְלָתָ֖ם עָלָ֑יו טָמֵ֥א ה֖וּא לָכֶֽם׃ (לט)  וְכִ֤י יָמוּת֙ מִן⁠־הַבְּהֵמָ֔ה אֲשֶׁר⁠־הִ֥יא לָכֶ֖ם לְאׇכְלָ֑ה הַנֹּגֵ֥עַ בְּנִבְלָתָ֖הּ יִטְמָ֥א עַד⁠־הָעָֽרֶב׃ (מ) וְהָֽאֹכֵל֙ מִנִּבְלָתָ֔הּ יְכַבֵּ֥ס בְּגָדָ֖יו וְטָמֵ֣א עַד⁠־הָעָ֑רֶב וְהַנֹּשֵׂא֙ אֶת⁠־נִבְלָתָ֔הּ יְכַבֵּ֥ס בְּגָדָ֖יו וְטָמֵ֥א עַד⁠־הָעָֽרֶב׃ (מא) וְכׇל⁠־הַשֶּׁ֖רֶץ הַשֹּׁרֵ֣ץ עַל⁠־הָאָ֑רֶץ שֶׁ֥קֶץ ה֖וּא לֹ֥א יֵאָכֵֽל׃ (מב) כֹּל֩ הוֹלֵ֨ךְ עַל⁠־גָּח֜וֹןח וְכֹ֣ל׀ הוֹלֵ֣ךְ עַל⁠־אַרְבַּ֗ע עַ֚ד כׇּל⁠־מַרְבֵּ֣ה רַגְלַ֔יִם לְכׇל⁠־הַשֶּׁ֖רֶץ הַשֹּׁרֵ֣ץ עַל⁠־הָאָ֑רֶץ לֹ֥א תֹאכְל֖וּם כִּי⁠־שֶׁ֥קֶץ הֵֽם׃ (מג) אַל⁠־תְּשַׁקְּצוּ֙ אֶת⁠־נַפְשֹׁ֣תֵיכֶ֔ם בְּכׇל⁠־הַשֶּׁ֖רֶץ הַשֹּׁרֵ֑ץ וְלֹ֤א תִֽטַּמְּאוּ֙ בָּהֶ֔ם וְנִטְמֵתֶ֖ם בָּֽם׃ (מד) כִּ֣י אֲנִ֣י יְהֹוָה֮יְ⁠־⁠הֹוָה֮ אֱלֹֽהֵיכֶם֒ וְהִתְקַדִּשְׁתֶּם֙ וִהְיִיתֶ֣ם קְדֹשִׁ֔ים כִּ֥י קָד֖וֹשׁ אָ֑נִי וְלֹ֤א תְטַמְּאוּ֙ אֶת⁠־נַפְשֹׁ֣תֵיכֶ֔ם בְּכׇל⁠־הַשֶּׁ֖רֶץ הָרֹמֵ֥שׂ עַל⁠־הָאָֽרֶץ׃ (מה) {מפטיר} כִּ֣י׀ אֲנִ֣י יְהֹוָ֗היְ⁠־⁠הֹוָ֗ה הַֽמַּעֲלֶ֤ה אֶתְכֶם֙ מֵאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם לִהְיֹ֥ת לָכֶ֖ם לֵאלֹהִ֑ים וִהְיִיתֶ֣ם קְדֹשִׁ֔ים כִּ֥י קָד֖וֹשׁ אָֽנִי׃ (מו) זֹ֣את תּוֹרַ֤ת הַבְּהֵמָה֙ וְהָע֔וֹף וְכֹל֙ נֶ֣פֶשׁ הַֽחַיָּ֔ה הָרֹמֶ֖שֶׂת בַּמָּ֑יִם וּלְכׇל⁠־נֶ֖פֶשׁ הַשֹּׁרֶ֥צֶת עַל⁠־הָאָֽרֶץ׃ (מז) לְהַבְדִּ֕יל בֵּ֥ין הַטָּמֵ֖א וּבֵ֣ין הַטָּהֹ֑ר וּבֵ֤ין הַֽחַיָּה֙ הַֽנֶּאֱכֶ֔לֶת וּבֵין֙ הַֽחַיָּ֔ה אֲשֶׁ֖ר לֹ֥א תֵאָכֵֽל׃נוסח המקרא מבוסס על מהדורת מקרא על פי המסורה (CC BY-SA 3.0), המבוססת על כתר ארם צובה וכתבי יד נוספים (רשימת מקורות וקיצורים מופיעה כאן), בתוספת הדגשת שוואים נעים ודגשים חזקים ע"י על־התורה
הערות
א וּמִמַּפְרִסֵ֖י =ל1,ב,ש,ש1,ק3,ו ומסורת טברניות ומ״ש
• ל=וּמִמַּפְרִיסֵ֖י (כתיב מלא יו״ד)
ב וְאֶ֨ת⁠־הַדָּאָ֔ה =ב,ש1,ק3,ו ושיטת-א
• ל,ל1=וְאֶת⁠־הַ֨דָּאָ֔ה (מקום המתיגה) וכמו כן בדפוסים
• ש=וְאֶת⁠־הַדָּאָ֔ה (אין מתיגה)
• קורן, ברויאר, סימנים, מכון ממרא
ג ‹רווח› ל=פרשה סתומה
ד אֶת⁠־הָֽאַרְבֶּ֣ה ל=אֶת⁠־הָֽאַרְבֶּ֣ה בגעיה ימנית
ה וְהַלְּטָאָ֑ה =ל (אין אות גדולה)
• יש ספרים=וְהַלְּטָאָ֑ה באות למ״ד גדולה
ו אֲשֶׁר⁠־יִפֹּל⁠־עָלָיו֩ =ל,ל1,ב,ש,ש1,ק3,ו
• דפוסים=אֲשֶׁר⁠־יִפֹּ֣ל עָלָיו֩ (״יפל״ בטעם מונח ובלתי-מוקפת) וכן בקורן
ז וְכׇ֨ל⁠־כְּלִי⁠־חֶ֔רֶשׂ =ב,ש1,ק3,ו? ושיטת-א ובדפוסים
• ל,ל1,ש=וְכָל⁠־כְּלִי⁠־חֶ֔רֶשׂ (אין מתיגה)
• קורן, ברויאר, סימנים, מכון ממרא
ח עַל⁠־גָּח֜וֹן =ל ובדפוסים
• הוי״ו גדולה בכתי״ל ויש הערת מסורה ״חצי אותיות בתורה״
E/ע
הערותNotes
(הקדמה) 
טומאה וטהרה
(פרקים י״א-ט״ז)
לאחר שבפרקים א׳-ז׳ ניתנו לעם ישראל הוראות בדבר שאיפתו להתקרב אל השכינה על ידי עבודת הקודש, ולאחר שסופר בפרקים ח׳-י׳ איך נבחרו אהרן ובניו שינהלו את העבודה הזאת, ואיך חונכו למשרה זו; איך נתגלה ה׳ בהזדמנות זו בקדושתו המוחלטת, ואיזו הדרכה ניתנה לכהנים אלה בענין שרותם – באים חוקי הטהרה שבהם מוזהרים ישראל להתרחק מכל טומאות, שעלולות להפריד ביניהם ובין ה׳, להרחיקם מקרבת השכינה ולמנוע את הקמת משכנו בתוכם. יחד עם זה צוּינו האמצעים שבהם יכול העם להסיר את הטומאות המפרידות בינו ובין אלוהיו ואיך לכפר על העוונות שעשה במשך כל השנה בטומאותיו על⁠־ידי סדר כיפורים חגיגי גדול. חלק זה של ספר כהנים כולל את הפרקים האלה: א. חוקים בדבר מאכלות אסורות והטומאות שנגרמו על ידן – פרק י״א. ב. טומאות שבאות בעיקר מגוף האדם וטהרתן, ואלו הן: א) טומאת היולדת – פרק י״ב. ב) צרעת, כוללת גם צרעת הבגד וצרעת הבית – פרקים י״ג–י״ד ג) זב, זבה, נדה ובעל קרי – פרק ט״ו. ג. יום המוקדש שנה שנה לכפרה כללית ולטהרת המקדש {– פרק ט״ז}. דיני טומאה וטהרה אלה לא ניתנו בצורתם שלפנינו בהר סיני כי⁠־אם באוהל מועד, מה שמוכח מן העובדה שהם פותחים על פי רוב בלשון ״וידבר ה׳ אל משה ואל אהרן״, ואילו בהר סיני היה משה לבדו נוכח.⁠1 ובענין צורת הפתיחה הזאת מתמיה, שבשני פסוקים, היינו בדין היולדת, י״ב:א׳ ובדין טהרת המצורע, י״ד:א׳, מדבר ה׳ אל משה בלבד ולא אהרן. אולם לא יקשה לסלק קושי זה כשרק נתבונן לאיזו מטרה מסר ה׳ אחדים מן הדינים גם לאהרן. והנה: לכהנים נמסר גם התפקיד להבדיל בין הקודש ובין החול ובין הטהור ובין הטמא ולהורות לעם את החוקים הנוגעים לזה (י׳:י׳-יא: הצווי ״להורות״ מכוּון קודם⁠־כל אל ההוראות בעניני המקדש והטהרות; השוה יחזקאל מ״ד:כ״ג). לכן מכוונים דברי ה׳ אל אהרן במישרין (או, לפי חז״ל, אמנם, בעקיפין, אך בראש וראשונה אליו בכל הענינים שיש בהם משום הבדלה ״בין טמא לטהור״ ושבהם שימש כמדריך העם. והנה פרק יא כולל, כפי שמעיד הסיום בפסוק מז, חוקים ״להבדיל בין הטמא ובין הטהור״; פרק יג ופרק יד מפסוק לג ואילך כוללים חוקים ״להורות ביום הטמא וגו׳⁠ ⁠״ (השוה י״ד:נ״ז). ובפרק טו לא נאמר, אמנם, בפירוש, שחוקים אלה על הכהנים להורות, אבל מכל⁠־מקום זאת היא המטרה, שכן ההבדלה ״בין דם טהור לדם טמא״ (השוה דברים י״ז:ח׳ ורש״י, שם) היא, כדוגמת ההבדלה ״בין טהור לטמא״, ענין לכהנים. ואילו פרק יב וריש פרק יד אינם כוללים חוקים שהכהנים היו צריכים להורות. ואם כי בפרקים אלה נצטוו דינים שהכהנים צריכים לקיימם, הרי אפשר היה למסור אותם באמצעותו של משה לבדו, כדוגמת המצוות שנמסרו לעם. ראיה לאמיתת הסברתנו זאת אפשר למצוא בעובדה, שאת התפקיד המיועד לכהן, היינו להורות, מסר ה׳ לאהרן לבדו (י׳:ח׳ ואילך). שאר הדברים, שנאמרו למשה ולאהרן גם יחד, הם: דיני פסח (שמות י״ב:א,מ״ג), היו אלה המצוות הראשונות שניתנו לשניהם, שהרי שניהם הם ששקדו על היציאה ממצרים (שם ו׳:כ״ו); כן גם דברי ה׳ על המכות במצרים (שם ו׳:י״ג, ז׳:ח׳, ח׳:א׳, ט׳:ח׳, השוה עוד ד׳:כ״ז). הצו בענין החניות של העם (במדבר ב׳:א׳) ניתן לשני מנהיגי ישראל, כמו⁠־כן ניתנה אח״כ הפקודה בענין מנין העם למשה ולאלעזר (שם כ״ו:א׳. גם הצו לפקוד את העדה לגולגלותיהם, שם א׳:א׳ ואילך, ניתן למשה ולאהרן, ולכן נאמר בלשון רבים). הצו למנות את בני קהת ולדאוג שלא ייכרת שבט זה ניתן ממילא לשני האבות הראשיים של המטה הזה (שם ד׳:א׳,י״ז). לאחר שישראל נעשה בלתי ראוי לכבוש הארץ, הוזהר על-ידי שני מנהיגיו שיתם במדבר (שם, י״ד:כ״ו ואילך). ההבטחה על הכהונה הנצחית ובדבר המתנות נתן ה׳ לאהרן לבדו (שם י״ח:א׳,ח׳). ולבסוף: גם דיני פרה אדומה נמסרו למשה ולאהרן, שהרי הם חשובים ביותר לענין ההוראה בטומאות וטהרות. חוקים אלה (שם יט) וההמשך שלהם שם ל״א:י״ט ואילך היה צריכים בעצם למצוא את מקומם ליד דיני טומאה וטהרה בספר ויקרא. ולא עוד אלא לפי גיטין ס׳.-: נשנתה פרשה זו ביום הקמת המשכן, מה שיוצא מתוך הפסוקים בספר במדבר ה׳:ב׳ וט׳:ו׳, לפי שאלה מותנים בדיני טומאת המת (שם יט). אולם, כנראה, הוכרזה פרשה זו סמוך לפני התחלת המלחמה בפעם שניה, משום שבאותו זמן (כפי שמוכיחים הפסוקים ל״א:י״ט-כ׳) היו מצוותיה עשויות להתקיים תכופות במעשה. גם מצות שליחות המצורעים והזבים מן המחנות (ה׳:א׳ ואילך) שייכת לכאן. אבל רק אחרי ההרצאה המפורטת על שלושת המחנות, מחנה שכינה, מחנה לויה ומחנה ישראל (השוה להלן), באה הפרשה כאן, משום שרק אחר⁠־כך אפשר היה לקיים את המצוה למעשה לפי ההלכה המסורה. אלו היה החוק נמסר קודם-לכן, היה אפשר לחשוב, כי כל הטמאים שנזכרו שם היו מנודים מתוך מחנה ישראל, שהרי את הסידור של שלוש מחנות נבדלות עוד לא ידעו. ובאמת נאמר כבר דינו של מצורע, אשר, אמנם, צריך היה לצאת מתוך כל שלושת המחנות, בויקרא י״ג:מ״ו (השוה לעיל עמודי י״ב-י״ג).  
קיצור תכנם של חוקי מאכלות אסורות ודיני טומאות וטהרות לפי פירוש המסורת
יש שני סוגי טומאות. האחד נקרא בפי חכמינו ״טומאת הקדושות״, כלומר טומאה בניגוד לקדושה (שנגרמה בין שאר סיבות על⁠־ידי אכילת מאכלים אסורים וטמאים). טומאה כזאת אין להעבירה מן הטמא בשום אמצעי. הסוג השני נקרא בשם ״טומאת הגויות״ (היינו טומאת הגוף, אשר בניגוד גמור אליו אפשר היה לכנות את הסוג הראשון בשם ״טומאת הנפשות״). הניגוד לטומאה כזו היא הטהרה. טומאת גוף כזו יכולה להיטהר על ידי מעשה טיהור. לטומאות מן הסוג הראשון מכוונים כמעט כל דיני מאכלות אסורות וצניעות ועוד. אולם בפרשה שלפנינו נכללים רק איסורי מאכלים מבעלי⁠־חיים. שכן עיקר כוונת פרשה זו היא הסוג השני של הטומאות, היינו טומאת הגויות, ורק מפני שנבלות בעלי חיים רבים עלולות לגרום את הטומאה הזאת, נזכרו כאן בעלי⁠־החיים האסורים. בעלי-חיים אסורים הם: א) מבין הבהמות והחיות הגסות כל שאין להן שני סימני טהרה, והן: הפרסת פרסה והעלאת גרה; ב) מבין הדגים כל שאין להם סנפיר וקשקשת; ג) מבין העופות נמנים עשרים ואחד (עשרים וארבעה) מינים טמאים, שאר המינים כולם טהורים (על סימני העוף עיין להלן); ד) מבין השרצים הזעירים יש רק סוגי חגבים אחדים שהם טהורים (על דבר הסימנים ראה להלן). אשר לסוג השני של טומאה, יש להבחין בו שלוש מערכות עיקריות: א. שלוש טומאות שנגרמות על ידי מיתה, והן מת (במדבר י״ט:י״א), שרץ (ויקרא י״א:ל״א) ונבלה. האחרונה מתחלקת לשלושה ענפים: נבלת בהמה טהורה (י״א:ל״ט), נבלת בהמה טמאה (י״א:כ״ו) ונבלת עוף טהור (י״ז:ט״ו). ב. שש טומאות שבאות מבני⁠־אדם חיים, וביניהן שלוש רק בנקבות, היינו: נידה (ט״ו:י״ט), זבה (ט״ו:כ״ה) ויולדת (י״ב:ב׳), שתים רק בזכרים: זב (ט״ו:ב׳) ושכבת זרע (ט״ו:ט״ז), ויש עוד טומאה שבאה בזכרים ובנקבות, היינו צרעת (פרק י״ג). ג. שלוש טומאות הבאות ממכשירי טהרה, והן: מי חטאת (במדבר י״ט:כ״א), חטאת (שם י״ט:ז׳-ח׳) ושעיר המשתלח (ויקרא ט״ז:כ״ו). טומאות אלו הן ראשונות במעלה הטומאה ונקראו משום כך ״אבות הטומאה״. אדם מת עושה את הנוגע בו לאב הטומאה ועל כן נקרא בשם ״אבי אבות הטומאה״. הנוגע במת יטמא שבעת ימים וצריך להזות עליו ״מי חטאת״ (״מי נדה״, השוה במדבר י״ט:י״ב-י״ג) ביום השלישי וביום השביעי (שאר דיני טומאות מת לא יובאו כאן; השוה הפירוש לבמדבר יט). הסוג השני של המערכה הראשונה, היינו טומאת שרץ, כולל שמונה מיני חיות זעירות שנמנו בויקרא י״א:כ״ט-ל׳, שנבלתן מטמאה במגע, אבל לא במשא, כלומר אם יזיזו אותן בלא לנגוע בהן. לסוג השלישי שבמערכה הראשונה שייכות נבלת בהמה טהורה ונבלת בהמה טמאה המטמאות גם במגע וגם בהיסט, והטומאה במשא עוד חמורה מן הטומאה במגע, באשר במשא נטמאים גם בגדי הנושא. ואילו נבלת עוף טהור אינה מטמאה לא במגע ולא במשא אלא דרך בית הבליעה, כלומר מטמאה את האוכל ממנה כזית, וגם בגדי האוכל נטמאים. המערכה העיקרית השניה של טומאות הן הטומאות היוצאות מגוף האדם, שהנטמא בהן צריך להשתלח משני מחנות, מחנה שכינה ומחנה לויה; ואחד, היינו המצורע, מנודה אפילו מן המחנה השלישי (״מחנה ישראל״; שאר הטומאות מרחיקות רק ממחנה שכינה). ראשית, יש להזכיר נידה וזבה אשר דינן כדלקמן: אשה הרואה דם בפעם הראשונה (היינו הפרשת הדם החדשית) הרי היא טמאה שבעה ימים (ויום הראיה בכלל) טומאת נידה, בין אם ראתה ביום הראשון בלבד ובין אם ראתה בכל יום משבעת הימים. נפסקה הפרשת הדם ביום השביעי קודם שקיעת החמה, יכולה האשה לטבול בליל השמיני והיא טהורה. שבעת הימים הנזכרים נקראים ״שבעת ימי נדות״, ואחד⁠־עשר יום שלאחריהם נקראים ״ימי זיבה״, או ״אחד עשר יום שבין נדה לנדה״. אם בכל אחד מימים אלה לא ראתה דם, היא, כמובן, טהורה, וביום השנים⁠־עשר מתחילים שוב ״ימי נדה״ (כלומר אותה תקופת הימים אשר בה כל הפרשת דם נחשבת לדם נידה), כמו בהתחלת הראיה. אך אם ראתה באחד ימי הזיבה טיפת דם, היא תהיה ל״זבה קטנה״ או ״שומרת יום כנגד יום״, כלומר היא מחכה במצב של טומאה עד הנץ החמה של היום למחרת הראיה, ואחר תטבול ותטהר, אולם, טהורה גמורה לא תהיה אלא אם לא תראה שום דם במשך כל אותו יום עד שקיעת החמה (היינו: היא צריכה ״יום נקי״). ואם ראתה עוד טיפת דם באחד הימים של תקופת הזיבה, הרי היא עוד זבה קטנה, כפי שהיתה אחרי ראיה פעם אחת. אבל אם ראתה ״ימים רבים״ (היינו לכל הפחות שלושה ימים) במשך אותם אחד⁠־עשר ימי הזיבה, הרי היא נעשית ״זבה גדולה״ ואינה מיטהרת עד שתספור שבעה ימים נקיים (״שבעה נקיים״) בלי הפסקה (ט״ו:כ״ח). רק אחרי כלות שבעה נקיים פוסקת תקופת ימי זיבה ומתחילים שוב ״ימי נדה״. מדאורייתא יכולה האשה לטבול מאחר הנץ החמה ביום השביעי הנקי (כמו ״שומרת יום״, ראה לעיל), אך הטהרה הגמורה תלויה גם בתנאי שתעמוד בטהרתה משך כל יום הטבילה עד לאחר שקיעת החמה. שהרי אם ראתה ביום זה, כלומר ביום השביעי, ואפילו רק סמוך לשקיעת החמה, היא סותרת את ספירת כל שבעת הימים, ועליה להתחיל לספור שוב שבעה נקיים. ביום השמיני מביאה הזבה הגדולה יונה לחטאת ויונה לעולה (השוה עוד פרק טו). היולדת טמאה שבעה ימים אחרי לידת זכר וארבעה עשר יום אחרי לידת נקבה (כדוגמת טומאת נידה). אחרי עבור ימים אלה היא טהורה (כמובן, אחרי טבילה). אולם רק כעבור עוד שלושים ושלושה יום (ימי הטוהר אחר לידת זכר) או ששים וששה יום (אחרי לידת נקבה) היא מותרת באכילת קדשים ובביאת המקדש, לאחר שהביאה קודם⁠־לכן כבש לעולה (אם אין ידה משגת – יונה) ויונה לחטאת. זב – נקרא האיש שרואה זיבה. זיבה אינה ״קרי״ (פרטים ראה בביאור לפרק ט״ו:ב׳); ובזה – לא כמו בזבה – לא מספר הימים חשוב אלא מספר הראיות. ראיה אחת עושה אותו טמא רק בדרגת טומאת קרי (ראה להלן פרק טו פסוק טז). שתי ראיות מצריכות שבעה נקיים, ובשלוש ראיות עליו להביא קרבן כמו זבה גדולה. אחרי עבור שבעה נקיים על הזב לטבול במים חיים, ואילו נידה וזבה דיין ״מקוה מים״. זב, זבה, נידה ויולדת מטמאים במגע ובמשא וגם משכבם ומושבם הם אב-הטומאה. עם הסוג הזה נמנה גם בועל נידה, שדינו, אמנם, שונה בכמה פרטים, ראה פרק טו פסוק כד. בעל קרי הוא, אמנם, רק ראשון לטומאה, אבל לשכבת זרע יש דין אב⁠־הטומאה. על דבר הרחקת בעל קרי ממחנה לויה עיין פסחים ס״ז:. הטומאה הששית של המערכה השניה היא טומאת צרעת ולה שלושה סוגים: צרעת באדם, בבגדים ובבתים. בכל אחד משלושת הסוגים האלה של הצרעת יש להבדיל בין ״מוסגר״ ובין ״מוחלט״. כיון שנראה באדם סימן של צרעת, יובא אל הכהן. אם הוא מבחין באחד משני סימני הטומאה, היינו ״שער לבן״ (י״ג:ג׳) או ״מחיה״ (י״ג:י׳), הריהו מחליט אותו לטמא; ואם לא הבחין, מסגירו לשבעה ימים, אשר אחרי עברם נחשב גם ה״פסיון״ (היינו התפשטות הצרעת) לסימן של טמא מוחלט (י״ג:ז׳), אם גם אחרי עבור הימים האלה אינם נראים שלושת הסימנים, היינו שער לבן, מחיה או פסיון, מסגירו הכהן שוב לשבעה ימים. המוסגר נעשה טהור אם תיכף אחרי ההסגר הראשון נתמעט הנגע, או אחרי ההסגר השני עמד, לפחות, בעיניו ולא התפשט. אבל אם הוא נעשה פעם למצורע מוחלט בהיראות בו אחד מסימני הטומאה, הוא אינו חוזר לטהרתו רק לאחר שיירפא הנגע, היינו אם הנגע יוקטן עד למטה מגריס (ראה ביאור לפרק יג פסוק י), ואז יביא שתי צפורים, שהאחת מהן נשחטת אל כלי חרס על מים חיים, כדי להזות מן הדם בשני תולעת ובאיזוב על המיטהר; אחרי⁠־כן משלחים את הצפור החיה על פני השדה. אחר-כך מתגלח המיטהר וטובל, מונה עוד שבעה ימים שבהם הוא יושב מחוץ לביתו, מתגלח ביום השביעי, וטובל שוב ומביא ביום השמיני כבש לעולה, כבש לאשם וכבשה לחטאת; ואם אין ידו משגת אפשר לו להביא שתי יונים, אחת לעולה ואחת לחטאת. גם לבגד מנוגע יש הסגר של שני שבועות, ואחר⁠־כך אפילו אם עמד הנגע בעיניו, הוא נעשה טמא מוחלט ויש לשרפו. לבית המנוגע יש הסגר של שלשה שבועות (פרטי הדינים עיין בפרשיות הבאות כל אחת במקומה). המצורע והבגד המנוגע מטמאים במגע ובמשא ובביאה (לתוך בית); גם המשכב והמושב שלהם טמאים (הראב״ד בהלכות צרעת יג חולק על זה בנוגע לבגד). בית מנוגע מטמא בביאה, כלומר מי שייכנס לתוכו, יטמא מיד; אבל בגדיו יטמאו רק אחר ששהה בו בכדי אכילת פרס (לדעת רש״י שיעורה שלוש ביצים, וארבע ביצים – לפי הרמב״ם). מלבד זה כל חלק מהבית כשיעור כזית מטמא במגע, במשא ובביאה. לטהרת הבית צריך להביא שתי צפורים, כמו במצורע. המערכה השלישית כוללת: א) ״מי חטאת״, היינו אפר הפרה האדומה מעורב במים (או גם בלי מים), מטמאים, בשיעור שיש בו כדי הזייה, את האדם ובגדיו במגע ובמשא; ואם פחות מכשיעור זה, מטמאים רק במגע ולא את הבגדים. ב) ״חטאת״. הפרה האדומה (במדבר יט) ושאר הפרים הנשרפים והשעירים הנשרפים (ויקרא ט״ז:כ״ח) מטמאים את אלה שעסקו בהם בשריפתם וקודם-לכן וגם את בגדיהם. ג) ״שעיר המשתלח״. זה המלווה ביום הכפורים את השעיר לעזאזל יטמא עם בגדיו (ט״ז:כ״ו) – אלה הם כל סוגי אבות-הטומאה. הנוגע באב⁠־הטומאה נעשה ״ראשון לטומאה״, והאוכל שזה נוגע בו נעשה שני וכו׳. בחולין המדרגה האחרונה – השני לטומאה; בתרומה יש עוד שלישי, ובקודש – עוד רביעי. העברת הטומאה נעשית או על-ידי מגע (נגיעה בחלק החיצוני של הגוף) או במשא (היינו אם הטהור יטלטל את הדבר הטמא ממקום למקום), ובכלל זה גם ״היסט״ (היינו נידנוד (כגון על ידי מקל) בלי להזיז ממקום למקום), או – לבסוף – ע״י אוהל (במת בלבד). לזה האחרון שלוש פנים: או שהטהור מאהיל על הטמא על ידי שחותו עליו, או שהטמא מאהיל על הטהור, או שדבר שלישי (ששטחו, לפחות, כשיעור טפח) מאהיל על הטמא ועל הטהור גם יחד. הדברים שמקבלים טומאה הם: אדם, כלים, אוכלין ומשקין. א) אדם (מישראל) מקבל טומאה רק מאב הטומאה. ב) כלים ובגדים. בכלים יש להבדיל בין כלי חרס, שאינם נטהרים בטבילה, ובין כלים שמיטהרים על ידי טבילה ומשום כך נקראים: כלי שטף (שאפשר לשטוף אותם). בבגדים יש להבדיל בין בגדי צמר ופשתן ובין שאר מינים. גם כלים מקבלים טומאה רק מאב⁠־הטומאה. ג) אוכלין. כל המאכלים, חוץ מבעלי-חיים והמחוברים לקרקע, מקבלים טומאה אם הוכשרו לכך (כלומר אם בא עליהם אחד משבעת המשקין שנמנים במשנה מכשירין ו׳:ד׳). ד) משקין. כל המשקאות (לדעת הרמב״ם רק אותם שבעת המינים שנזכרו לעיל) מקבלים טומאה. הטמא מיטהר על ידי טבילה בלבד, אלא שכדי לאכול תרומה צריך עוד ״הערב שמש״ (כלומר השהיה עד ערוב השמש). קודם הערב-שמש נקרא בשם ״טבול יום״ ואסור לו לאכול תרומה. אך יש טמאים שלטהרתם דרושה עוד הבאת קרבן. קודם הקרבת הקרבן הם נקראים בשם ״מחוסרי כיפורים״ ואסורים לאכול קדשים. טמא-מת צריך ליטהר באפר הפרה (במדבר י״ט:י״ז). בפרטות – בפירוש הפסוקים המתאימים.  
כוונת חוקי הטומאה והטהרה
בעצם אל לנו לחקור בדבר יסודות דיני טומאה וטהרה. חכמינו אמרו, כי דינים אלה הם חוקים וגזירות המלך ואין לנו להרהר אחריהם. הלא החוקים האלה הם ״לטוב לנו ולחיותנו״. הם מביאים לנו אושר וחיים נצחיים אם אנחנו ממלאים אחריהם במעשה אף בלי שום חקירות. אולם, מאחר שהרבה מגדולינו, כגון הרמב״ם, הרמב״ן ואחרים, ניסו כבר למצוא את הטעמים ההגיוניים לחוקים אלה, אין אנו נמנעים מלהביא כאן בקיצור תחת שבט הביקורת את הנימוקים שהוצעו על⁠־ידי מבארי המקרא וחוקריו לחוקי המאכלות האסורות ודיני הטהרות, כדי להסכים לאלה שעומדים בפני הביקורת, לא כדי לפסוק הלכה לפיהם אלא לשם הבנה נכונה יותר בחוקים הקבועים מכבר. מה שנוגע לאיסור אכילת בעלי-חיים מסוימים, רבים הם המחליטים, כי יסודו הוא בטעמי הבריאות. כן משתדל הרמב״ם (מורה נבוכים ג׳:מ״ח), להוכיח, כי כל המאכלים שהתורה אסרה עלינו, מזיקים לגוף האדם. הוא מעיר בצדק, שסימני הטהרה שמנתה התורה בבעלי-חיים הטהורים אינם סיבת ההיתר; אלא, להפך, התורה מציינת סימנים שיש בבעלי⁠־חיים הטהורים, כדי להבדיל אותם בעזרתם משאר בעלי-החיים. גם הרמב״ן מעיר לויקרא י״א:י״א, שעל בעלי-חיים אחדים שהתורה אסרה אותם, ידוע בוודאות שמזיקים לבריאות. אולם, גם אם נסכים להנחה זו, אי⁠־אפשר שכוונת החוקים האלה היתה להרחיק את בני האדם ממאכלים מזיקים, שהרי מתוך שמסתירים את המגמה הזאת מוכח, שלא היא היסוד לחוקים האלה. כי מכיון שאהבת⁠־עצמו ויצר-הקיום מושרשים מלידה בכל אדם, הלא היה הטעם שקיום חוקי המאכלים עשוי להאריך את החיים ולחזק את הבריאות וכו׳ משפיעה בוודאי יותר מכל על מילוי החוקים האלה. במקום זה אנו מוצאים בסוף פרק יא נימוקים שונים לגמרי מאלה לאזהרה להתרחק ממאכלי תועבה. גם היה לפי ההנחה הנ״ל מפליא מאד שהתורה לא אסרה גם את הצמחים המזיקים. אחרים מצאו בחוקי המאכלות האסורות ודיני הטומאה והטהרה מגמה של ההתנגדות לעכו״מיות. מכיון שהמצרים האלילו את בעלי החיים קבעו חוקי משה קצתם לקרבנות או למאכל אדם וקצתם אסרו בציינם אותם כטמאים (כך סובר אוריגינס C. Cels. IV. 93). יש שנוטים לראות בחוקים אלה מגמה להבדיל באופן עקרוני בין ישראל לעמים (עובדי אלילים). לעם ישראל הוקצבו לדעתם מאכלים מיוחדים כדי שיצטיין כעם מיוחד (ספנסר, de leg. hebr., עמוד 121), או כדי שירגיש את עצמו מורם כעם קדוש לה׳ וייבדל מתוך הגוים (שד״ל ויקרא יא). הפסוקים בויקרא כ׳:כ״ד-כ״ו: ״אני ה׳ אלהיכם אשר הבדלתי אתכם מן העמים, והבדלתם בין הבהמה הטהורה לטמאה וגו׳⁠ ⁠״ נתנו מקום לטעות ולחשוב, כאילו לא באו חוקי מאכלות אסורות אלא כדי לשמש סימן הבדלה חיצוני לעם ישראל בתורת ממלכת כהנים. אולם בפרשה שלפנינו אין זכר לרעיון, שעם ישראל ישמור את החוקים האלה כדי שייבדל מתוך העמים האחרים; אדרבה, כאן נאמר, להפך, שמכיון שה׳ הבדיל את עם ישראל מן העמים האחרים, הרי הוא מחויב לקיים את המצוות שניתנו לו מה׳ ושבאו להורות להבדיל בין הבהמות הטהורות לטמאות, כמו שמחויב מתוך אותו הטעם לשמור גם מצוות אחרות שנמסרו לו, דברים י״ד:ב׳. גם יש לשים לב לכך, כי, אמנם, התורה מזהירה (ויקרא י״ח:ג׳) בדברים מפורשים להשמר ולהזהר ממעשי המצרים והכנענים וממנהגיהם, אבל לא כדי להיות שונים מאלה על ידי סימנים חיצוניים, אלא משום שמעשיהם של אותם העמים היו מתועבים ומנהגיהם משוקצים (ויקרא י״ח:כ״ד ואילך; כ׳:כ״ג ואילך). ויש חוקרים מבין האחרונים שחושבים, להפך, שחוקי המאכלות האסורות ודיני טומאה וטהרה אינם מיוחדים לעם ישראל לבדו אלא שאולים הם אתו מעמי מזרח אחרים. כך הראו אחדים מהם, שההבדלה בין בעלי⁠־חיים טהורים לבין טמאים מקורה בדת הצנדית. לפי זו, שמניחה שיש שתי רשויות בבריאה כולה, אורמוזד הוא אל כל הטוב ואחרימן אל הרע. יצירתו של אורמוזד טהורה וקדושה, ואילו מה שבא מאחרימן, הוא טמא ומתועב. אולם, דעה זו תיראה אחרי בחינה מעמיקה כבלי יסוד וכהבל (השוה זומר, Biblische Abhandlungen, א, עמ׳ 196 ואילך). ראשית: בתורת משה אין המושגים טהור וקדוש מזדהים זה עם זה כמו בדת צורואסטר. ועוד: לפי דת צנד מחולקת כל התבל לשני עולמות שנזכרו לעיל, ולזה אין שום זכר בחוקי התורה. כאן מדובר על הבדלה בין טהור וטמא רק בשטח קטן. וגם בפרטים אין התאמה ביניהם. כך, למשל, כל הבהמות החד⁠־פרסיות (כגון, הסוס, החמור וכו׳) וגם הכלב, השועל ועוד הם לפי חוקי צנד חיות טהורות, ואילו לפי התורה הם משתייכים לחיות הטמאות. ומלבד זה ההבדל הקיים בין בעלי-חיים טהורים לבין טמאים הוא בזה, שהללו מותרים באכילה והללו אסורים, ואילו לפי דת צנד – אוויסטה החיות הטמאות הן אויבי האל שמצוה לרדפן ולהכריתן, בעוד שמצוה היא לטפל בחיות הטהורות ולהגן עליהן. ובכלל יש להעיר, כי לפי התורה הטומאה היא דבר שבמציאות רק ביחס לאדם, ולא כמו בדת צנד, שלפיה היא מושתתת בטבע הבריאה כולה. לגבי החיות הטמאות מדגישה התורה ״טמא הוא לכם״. הן אסורות באכילה. אין אף רמז קל לכך שיש לרדוף את בעלי-החיים הטמאים, אלא, אדרבה, החוק מצווה (שמות כ״ג:ה׳): ״כי תראה חמור שנאך רבץ תחת משאו... עזב תעזב עמו״. אין שום דבר משותף לדת צורואסטר והתורה, אלא רק זה, שבשתיהן נמנים בעלי⁠־חיים, מהם טהורים ומהם טמאים. ואם חושבים עובדה זו למספקת כדי להוכיח ששתי הדתות משורש אחד יצאו, הרי אין צורך לשם כך להסתמך דווקא על דת צנד, כי הרי כל העמים העתיקים הבדילו בין טהור לטמא, בפרט במערכות בעלי⁠־החיים. ואמנם בזה יש רמז, שהיתה פעם מסורת ידועה משותפת לכל העמים. אבל להלן ניווכח לדעת, שמקורה של מסורת זו הוא אצל נח, אבי כל העמים. קודם יש לנו לשמוע עוד דעות אחדות על טעמי חוקי הטהרות, שבאמת אינן הולמות את הענין. בין שאר דעותיו סובר הרמב״ם, כי תופעות גופניות מסוימות צוינו כטמאות, כדי שלא יבואו למקדש בכל עת ויזלזלו בכבוד שחייבים לתת למקום זה. חוקי טומאה וטהרה מעכבים לעתים תכופות את הכניסה למקדש ומחזקים את רגש היראה כלפי הקודש. ועוד מבאר הרמב״ם, כי החוק נתכוון לרכך את חוקי הטומאה והטהרה של דת הצבאים שהם קשים ומכבידים. כך, למשל, התרחקו הצבאים אפילו מן האויר שבו נמצאת הנידה ושרפו כל דבר שהיא נגעה בו וכיוצא בזה (עיין מורה נבוכים ג׳:מ״ז). מיותר הוא להביא הוכחות עד כמה ביאור זה אינו מספיק בשבילנו. מבארים חדשים (כגון ביר Symbolik, עמ׳ 459 ואילך) סוברים, כי כל דיני טומאה וטהרה מתייחסים להולדה וללידה או למיתה ורקבון הגוף, שהם הציר שכל החיים שמידתם מוגבלת סובבים עליו ומהווים את הניגוד למציאותו המוחלטת של ה׳ ושייכים לפיכך לספירת הטומאה. אולם בשום מקום בתורתנו אין למצוא אף רמז קל לרעיון, כי קוצר⁠־ימיו של האדם מראה על טומאתו. אילו היה כך, היה דווקא התינוק שיוצא לאויר העולם טמא ולא אמו שיולדת אותו. זומר (במאמרים הנ״ל) סובר, כי המיתה כתוצאתו וזכרו הנצחי של החטא צריכה להחשב כטומאה; כל שאר סוגי הטומאה מקבילים למיתה ולניוון. אולם קל להבין כמה דחוק הוא לראות בתופעת הלידה, למשל, הקבלה לתופעות המיתה. ועוד יותר דחוקה הדרך, שבה רוצים לבאר את הקשר בין השיטה הזאת ובין חוק המאכלות האסורות, כי הלא אפילו החיות שאוכלות נבלות אין להן שום יחס אל המיתה. לדעת יוסיפוס (נגד אפיון, ב׳:כ״ד) גורמים חיי האישות טומאות, משום שהנשמה סובלת יסורים על⁠־ידי התקשרותה עם הגוף; הגוף המת מטמא, כביכול, כדי שעל⁠־ידי כך יכירו את הכיעור המוחלט שבמעשה הרצח (שם פרק כו). עוד טעמים אחרים לחוקי המאכלות והטהרה אצל פילון, בספר המכבים ד (פרק ה), בספר החינוך, העקידה, אברבנאל, ואחרים. בנסותנו לבאר את יסודותיהם של חוקי המאכלות והטהרות, אנו הולכים, בעיקר, בעקבות פירושו של הירש לחומשי התורה, שהשקפתו משמשת מצע להסברות הבאות, אם גם בשינויים אחדים. ראשית נדבר על דיני המאכלות האסורות. העובדה הנזכרת כבר לעיל, כי כמעט אצל כל העמים יש למצוא את ההבחנה בין בעלי⁠־חיים טהורים לבין טמאים, מתבארת באופן הפשוט ביותר על-ידי המסופר בתורה, כי כבר נח, אבי האנושות כולה, הבדיל בין בעלי-חיים טהורים לבין בעלי-חיים טמאים: הוא הביא, כפי שהתורה מספרת, מן הבהמות הטהורות קרבן לה׳ (בראשית ח׳:כ׳). התורה אינה מודיעה, שבני⁠־אדם הראשונים קיבלו הוראה מה׳, איזה מבעלי-החיים טהור וראוי לקרבן ואיזה איננו טהור ויש להרחיקו מן המזבח. אלא יש להניח, כי כמו שהכרת ה׳ של אנשי הסגולה באנושות הניעה אותם להתקרב אל ה׳ באמצעות הקרבנות ולהעלות באש השמימה בעלי⁠־חיים בתורת סמל לאישיותם של בני⁠־אדם (ראה לעיל עמוד סה), כן הדריכה אותם אותה ההכרה גם לבחור באותם סוגי בעלי-החיים שהם קרובים ביותר לטבע האדם. ואם כן, כבר בתקופה שלפני משה רבנו הבדילו בקרבנות שהקריבו לה׳ בין בעלי-חיים טהורים לבין טמאים. כך שנוי בברייתא אחת במסכת זבחים קט״ו: -״עד שלא הוקם המשכן... הכל כשרים להקריב בהמה חיה ועוף... טהורים... אבל לא טמאים... דאמר קרא ויבן נח... ויקח מכל הבהמה הטהורה״. תורת קרבנות זו, שקדמה תקופת משה, הושלמה ושוכללה אחר כך,⁠2 כשישראל נבחר ל״ממלכת כהנים וגוי קדוש״ והיתה לחוק בחיים הרגילים והמשפחתיים של האומה הבחורה. עם הכהנים יבחר למאכלו רק בשרם של בעלי חיים אשר בני⁠־אדם המעולים חשבו אותם ראויים לקרבן לה׳. כן יש לשחוט ולהכין למאכל אותן החיות, כדרך שמנהג האבות דרש זאת בהבאת קרבנותיהם. אבל מתוך שהתורה מציינת עתה אותם בעלי-החיים, שנקראו בזמן קדום ״איננה טהורה״ בלבד (בראשית ז׳:ח׳), כלומר איננה כשרה למזבח, כ״טמא״ לעם ישראל (״לכם״) וכ״שקץ״, שבאכילתם בן-ישראל משקץ ומטמא את נפשו (ויקרא י״א:מ״ג; כ׳:כ״ה), העלתה את חוקי המאכלות מעל לכל טכס חיצוני לגורם משפיע ויוצר צורות חיים פנימיים. כל העמים האחרים ממלאים את יעודם ההיסטורי מתוך שהם מקיימים את החוקים והמנהגים שנקבעו על⁠־ידי מחוקקים חכמי⁠־לב ועל ידי הרוח הבריא של העם וששינו אותם לפי תנאי הזמנים. אולם עם ישראל, שה׳ חלק לו את היעוד המיוחד להיות ״ממלכת כהנים וגוי קדוש״, מוכרח לכוון את סדרי חייו אל החוקים שניתנו לו מאת ה׳ וגם לשמור את מצוותיו בענין המאכלים, כדי שאפשר יהיה לו למלא את תפקידו ולשמור על תכונתו המכשרתו לקיים את תעודתו. זאת היא כוונת התורה באמרה (ויקרא כ׳:כ״ה): ״ולא תשקצו את נפשותיכם בבהמה ובעוף... אשר הבדלתי לכם לטמא״. התורה מצאה לנחוץ לקבוע חוקים מיוחדים בענין אכילת בשר. לא בלי יסוד מסופר, כי מלכתחילה נועדו לבני⁠־אדם רק מאכלי צמחים, ושרק התנאים שבזמנים מאוחרים גרמו להיתר אכילת בשר (בראשית ט׳:ג׳), ושהאכילה הזאת הוגבלה על⁠־ידי צוויי ה׳ שהיו מכוּונים לכל בני⁠־אדם. ולפי זה נמצא כדבר שמובן בנקל, שבשביל אותו העם שההשגחה העליונה חלקה לו יעוד מיוחד, נקבעו הגבלות כה רבות בנוגע לאכילת בשר. בשעת הנדידה במדבר לא הותר לישראל לאכול כי אם בשר קרבן, כדי שיהא ״נהנה תמיד משולחן גבוה״, כפי שמסביר המדרש, ויתרחק מכל טמא ופיגול (השוה פרק יז). אך גם לזמנים מאוחרים, כש״בשר תאוה״ (כלומר: כל בשר כאוות נפש) הותר, היה צורך להגביל במקצת היתר זה לפחות על⁠־ידי מצוות וחוקים שהיו כרוכים בחוקי הקרבנות, כך ניתן הצו לשחוט את בעלי⁠־החיים כמשפט שחיטת הקרבנות, ומה שלא נשחט כמשפט הזה (והיה לנבלה) או מה שעמד למות בגלל מצב טריפה, נאסר ״לעם קדוש״. נפנה עתה אל ביאור דיני טומאות וטהרות שרב-גווניותם דורשת להרחיב את ההסברה. כשנתבונן תחילה בדברים שהם משמשים מקור הטומאה, נמצא (חוץ משעיר המשתלח, חטאת ומי חטאת, שטומאתם נובעת מהעובדה המיוחדת להם) שלושה סוגים של טומאה (השוה לעיל עמוד רי״ב): א. טומאות מתים, בני⁠־אדם ובעלי⁠־חיים: מת, נבלה ושרץ. ב. טומאות הבאות מנוזלים מגוף האדם, שאפשר לכנות אותן טומאות המין: בעל קרי, זב, זבה, נידה ויולדת. ג. טומאות נגעים. כל הטמאים צריכים לצאת מתוך שטחים מסוימים, היינו הטמאים מן הסוג הראשון יוצאים רק מן המקדש, כלומר ממחנה השכינה; אלה מהסוג השני יוצאים אף מתוך המחנה השני, היינו ממחנה הלויים או ה״קרובים אל ה׳⁠ ⁠״; ואלה מהסוג השלישי – גם מתוך מחנה ישראל, היינו ממחנה עם ה׳. אם נזכור עוד, כי החטא שגורם שתסתלק השכינה מקרב ישראל, גם הוא בשם ״טומאה״ יכונה, ושמעשה הכפרה החגיגי אחת בשנה ביום הכפורים מטרתו לכפר על המקדש השוכן בתוך טומאות בני ישראל (ויקרא ט״ז:ט״ז), יתחוור לנו, כי הסוגים השונים של הטומאה משמשים סמלי החטאים השונים, שה׳ מתעב אותם במידה פחות או יותר גדולה ושאותם יש להרחיק משטח הקדושה. לכן וודאי לא נטעה, אם נציין את שלושת סוגי הטומאה לפי שלושת סוגי העבירות: א. עבירות כלפי ה׳. ב. עבירות של אדם לעצמו-הוא. ג. עבירות שבין אדם לחברו, חטאים כלפי החברה. בנוגע לסוג הראשון של העבירות והטומאות, יש לשים לב לדברים אלה: האדם מיועד לעבוד את ה׳, לדבקה בו, לאהוב אותו ולשמוע בקולו. העונש בגלל מרידה בה׳ הוא מיתה. המיתה היא ההיפוך מן החיים הנצחיים של הרוח, ומי שנגע במת אסור לו ליכנס למחנה ה׳ הקיים לנצח, שהלא הוא נהיה לסמל של בגידה בה׳, ולכן נקראים גם זבחי עבודת האלילים ״זבחי מתים״. הנה כי כן יזכירו לנו דיני טהרה מן הסוג הראשון את המצוות כלפי ה׳, אשר קיומן מקרב אותנו אל החי וקיים לנצח, מציל אותנו ממות ועושה אותנו ראויים לחיי⁠־עד. אשר לסוג השני של העבירות המקבילות לסוג השני של הטומאות, יש להעיר שעם ישראל מחויב לא בלבד לשמש ממלכת כהנים ולעבוד את עבודתה אלא גם להיות ״גוי קדוש״. ו״קדוש״ אין הוראתו אלא ״פרוש״, כלומר רחוק ונבדל מן התאוה החושנית ושואף להתעלות; לכן על כל אדם מישראל להינזר מכל התענוגים ומן החמריות, ולפנות אל הענינים העילאיים והאלהיים כדי להגיע יותר ויותר לשלמות ולהידמות לה׳. כסמלים שמזכירים את ההפך מקדושה זו אפשר לראות בצדק את הטומאות מן הסוג השני, מפני שהן באות לפעמים כתוצאות ישירות מחיי הוללות, או מפני שהן – לפי הערתו של הירש – תוצאות מחוסר חרות פנימית, שהוא הוא מקורם הראשון של חיי התאוה. ומי שירד למדרגה זו, עליו להתרחק לא רק ממחנה השכינה אלא גם ממחנה ״הקרובים אל ה׳⁠ ⁠״, השואפים להיות דומים לה׳, כדי שיזכור תמיד את חובתו להיות קדוש ופרוש מן התאוות. ולבסוף: הסוג השלישי של העבירות, שלהן מקבילה טומאת הצרעת, מביא אותנו אל ההתבוננות הבאה. חכמינו ראו בצרעת עונש מובהק על עבירות שונות שבין אדם לחברו. וכך איתא במסכת ערכין ט״ז.: ״על שבעה דברים נגעים באים, על לשון הרע ועל שפיכות דמים ועל שבועת שוא ועל גילוי עריות ועל גסות הרוח ועל הגזל ועל צרת העין״. לפי מדרש רבה ויקרא פרשה יד, נענשים בנגעים אותם שבעת הסוגים של בני⁠־אדם ששנא ה׳ ושהם תועבת נפשו (משלי ו׳:ט״ז). במיוחד בא עונש זה על לשון הרע, והמדרש אף דורש את המלה מצורע נוטריקון כמורכבת מ״מוציא-רע״. לדעה זו יש גם הוכחה מן התורה, שהרי בספר במדבר פרק יב מסופר, שמרים לקתה בעוון זה בצרעת, ובספר דברים פרק כד נסמכה לצו ״השמר בנגע צרעת״ (משלי ו׳:ח׳) האזהרה: ״זכור את אשר עשה ה׳... למרים״ (משלי ו׳:ט׳), מה שבלי ספק רוצה לומר, שחוקי נגע צרעת יזכירו את הענשתה של מרים. גחזי, משרת אלישע, נענש על אהבת בצע בצרעת (מלכים ב ה׳:כ״ז). ובאמת, אם כל מכה היא עונש על חטא, מדוע לא ייראה גם נגע הצרעת כעונש על עבירות מסויימות? אולם, כמו שמצד אחר יש מקרים יוצאים מן הכלל שבהם אסונות באים על בני-אדם בלי שאפשר לראות בהם תוצאות מעבירות, כך צריך שגם מקרי מצורע יקרו בדרך יוצא מן הכלל. כך שנו רבותינו (ברכות ה׳:), שיש מקרים שצרעת באה על האדם כ״יסורין של אהבה״. מלבד זה הרי מתמיה, כי דווקא הצרעת מטמאת, ואילו מחלות אחרות, שבאות גם כן לרוב כעונש על חטאים, אינן מטמאות. ואם נשים לב לכך שהזב, כפי שיוצא מהסיפור בשמואל ב ג׳:כ״ט, גם הוא לוקה במחלתו, כמו המצורע, בתורת עונש, הרי על כרחנו נגיע למסקנה, שהצרעת אינה מטמאת מתוך שהיא תוצאת החטא, אלא משום שפני המחלה, בדומה לזיבה, הם דמותו הסמלית של החטא. וקרובה ביותר ההנחה, כי נגע הצרעת הוא הסמל לעבירות שבין אדם לחברו. כי מכיון שהצרעת דומה למיתה (השוה במדבר י״ב:י״ב), באשר היא אוכלת את בשר החי, הרי גם היא סמל לחטא כמו המיתה. אך מתוך שהמחלה הזאת נראית מיד לעינים בעור הבשר ובהתפשטותה מנגעת מעט⁠־מעט את כל הגוף, הרי היא משמשת דוגמה לאותן העבירות שנראות מיד בגופה של מדינה, אשר לקתה בהן ואשר מחריבות מעט⁠־מעט את כל הבנין שלה. מכיון שהצרעת היא, איפוא, סמל העבירות כלפי החברה, על כן מוכרח המנוגע להתרחק מחיי החברה ולשבת בדד מחוץ למחנה. אך החברה זכאית ומחוייבת להרחיק מתוכה את בני⁠־האדם המזיקים לה רק אם יש לה גם הזכות לראות את עצמה כאגודת עובדי ה׳, שהם משותפים בדעה. אבל אגודה שיסודה במטרות אנוכיות, אסור לה לנדות את שמזיק לה, כמו שאסור לאגודת סוחרים להחרים את המתחרים שלה, או לחבר גזלנים – להרחיק את בני האדם הישרים, משום חשש בגידה מצדם. לכן אין המצורע טמא עד שהכהן, המשמש בחינת בא כוח עבודת הקודש, מחליט על טומאתו. רק אז יידון הנגע כסמל של מחלה שמסכנת את החברה העומדת בשירות ה׳ ומזיקה לה, ואשר זכות וחובה היא לנו להרחיקו מתוך החברה. ובכן: בכללה מסמלת כל טומאה את החטא, ומתוך שישראל מתרחק מסמל החטא ושוקד על הרחקתו מן המקדש והקודש, הוא נזכר תמיד ביעודו האמיתי. שמירת חוקי הטהרה מביאה לידי טהרת המחשבות והמעשים. הוכחה ברורה לכך, שהטומאה היא רק סמל החטא, אנו מוצאים בעובדה, כי הנביאים בדברם על טיהור החטאים, משתמשים באותם הביטויים, שהתורה משמשת בהם להביע את טיהור הטומאות: ״רחצו הזכו!⁠״; ״וזרקתי עליכם מים טהורים וטהרתם מכל טמאותיכם״; ״תחטאני באזוב ואטהר״. אלה הם ביטויים שמוכיחים באופן הברור ביותר, שהנביאים ראו בטומאה סמל החטא, ובטהרה מן הטומאה את סמל הטהרה מן החטאים.   ועתה נפנה אל חוקי הטהרה לפרטיהם. כשנתבונן בדברים שהם מקור הטומאה ובאותם הדברים שמוכשרים לקבל טומאה על ידי מגע בגוף טמא, יתברר לנו, מה שכבר העירונו לעיל (עמוד רטז), שההבדל בין מושגי הטהרה והטומאה שבתורה היא שונה מזה שבתורת צורואסטר, שלפיה הטומאה והטהרה הן מידות הקבועות בבריאה עצמה, ואילו מושגי הטומאה והטהרה שבתורתנו הם מושגים סוביקטיביים של בני⁠־אדם. אדם, שהוא מקורו של החטא ושמצב גופו על כל שינויו עשוי לשמש סמל לחטא, יכול להיות כבחייו כן במותו מוצא הטומאה. ואם יתפורר גוף האדם והחלק האלהי ייפרד מגשמיותו, הרי לפנינו תמונת המרידה של האדם בה׳. מצבים אחרים מסמלים תעיות אחרות, שבהם נכשלים בני⁠־אדם מפני שנוטים מחוקי הטבע ומאורח החיים הטבעי, שנקבעו בדייקנות על⁠־ידי התורה האלוהית. בין בעלי⁠־החיים עלולים להיות מקור לטומאה רק אותם הבהמות והשרצים, שנבראו ביום בריאת בני⁠־אדם ושמבנה גופם דומה בהרבה לזה של בני⁠־אדם, אשר רק בנשמת אלוה שבהם נבדלים מהם – רק בעלי חיים אלה הם הם אשר גם מותם יכול לשמש סמל למרד בה׳ ועשויים לכן להיות מקור הטומאה. הבריות שנבראו בחמשת הימים הראשונים של הבריאה, שהן רחוקות ביותר מדמות האדם, אינן עלולות לשמש מקור הטומאה, משום שתכונתן אינה מסמלת את החטא שמצוי רק בבן-אדם (טומאת בית הבליעה3 בעופות הטהורים לא באה משום שאלה הם מקור טומאה, אלא היא תוצאה ממעשה אדם שאין כאן המקום לבאר אותו בפרטות). הגופים שעלולים לקבל טומאה הם גם כן רק בני-אדם וכל הדברים שהם עומדים ביחס קרוב אל האדם, כגון מאכלים, משקים, כלים ובגדים. כל מה שעודנו מחובר לקרקע ושימושו רחוק, וכמו-כן בעלי חיים בעודם בחיים ואינם עומדים לאכילה, אינם מקבלים טומאה. הכלים צריכים להיות מוכנים ומוכשרים לשימוש בידי אדם. גם פרטי הדינים ששייכים לטומאות אלו אפשר לבארם על יסוד העקרונות האלה; אך אין אנו רוצים להאריך בבירורם. בנוגע להעברת הטומאה מגוף לגוף יש להעיר: כשם שהחטא נברא על⁠־פי⁠־רוב על⁠־ידי פעולה ממשית, ואפילו העבירות שבמחשבה ובדיבור נחשבות לחטאים רק משום שיכולות לגרום מעשים ממשיים של תועבות, כך יכולה הטומאה לעבור מהמקור אל גוף אחר שמוכשר לקבל טומאה רק בדבר שיש בו דמיון למעשה האדם. הדבר הטמא צריך שיבוא במחיצת הדבר שמקבל אותו, כגון מגע בכלים, ואילו בבני⁠־אדם מתאימה התנועה עוד יותר לסַמל מעשה⁠־אדם, ומפני זה חמורה טומאת משא מטומאת מגע. בגוף המת, זאת התמונה הבולטת ביותר של המרידה בה׳, ובמצורע, הסמל המובהק של עבירות כלפי החברה האנושית, כבר עשויה הטומאה לעבור על⁠־ידי ״אוהל״, שבו הטמא והנטמא נמצאים ביחד. טומאת הזב והדומה לו עוברת על כל הגופים שהוא עוסק בהם ושהוא יושב ושוכב עליהם (״משכב״, ״מושב״). דרגות הטומאה שונות בהתאם לתורות העברתה. אולם רק האדם עלול להיות אב⁠־הטומאה או כלים שהוא בעצמו הכין אותם ושהם מסמלים אותו בפעולתו היצרנית, אך לא אוכלים ומשקים או כלי חרס שאלה נשמרים בהם, שהם, אמנם, נמצאים בסביבת האדם, אך אינם דומים לו. אולם, כשם שהאדם מוכשר לחטוא, כך הוא עלול גם להתרומם מתוך שקיעתו בחטא. התשובה מתוך החיים הבלתי טבעיים אל הטבעיים ומתוך מרי אל המשמעת ועבודת ה׳ יש בכוחה לטהר את האדם ולקדשו. ולכן יכול דווקא האדם וכל שעלול לקבל טומאה בשל הזדהות עמו, היינו הכלים שבן⁠־אדם יוצר (מלבד כלי חרס, שדומים למאכלים, כפי שהסברנו) לצאת מתוך הטומאה, סמל העבירה, על⁠־ידי מעשה⁠־טיהור, שהוא סמל התשובה מתוך מצב החטא. ה״מקוה״ מסמלת יסוד נפרד מעולם היבשת שבו חי האדם, וה״טבילה״ בתוכה היא כעין כניסה לתוך ספירה אחרת ויציאה מתוך המצב הקודם. והטיהור הגמור מצריך עוד ״הערב שמש״, יום חדש. מבחינת המקום והזמן ייבדל הטמא ממקור הטומאה (הירש). אשר לצרעת, הרי מראות הנגעים מסמלים את הפשעים שבחברה, ותפקידו של הכהן הוא להודיע בשם ה׳ על⁠־ידי החלטת הטומאה את הרחקתו של אלימנט מזיק זה. אך העבירות החברתיות באות ברובן בשל הניגודים שבין היחיד לחברה. ואם אחרי התבודדות הטמא מחוץ למחנה חזר שוב שווי המשקל, מתוך שכל מראה לבן חלף או שכולו הפך לבן, מטהרין אותו. בנוגע לצרעת אפשר שגם בבגדים ובבתים יופיעו מראות נגעים שמזכירים חטאים. הבגד הוא סמל האופי של האדם, והבית סימן לרכושו. נגעים בבגד או בבית הם רמז וסמל להשחתת האופי ולאי⁠־החוקיות שברכוש ויש לסלקן מתוך חיי החברה. טהרת המצורע נעשית על⁠־ידי שני מעשים: הראשון פותח לפני המצורע את הדרך לשיבתו אל החברה; והשני מסיר ממנו את איסור הכניסה למקדש. בהרפאו יסור הניגוד (בינו ובין החברה); מי שהורחק רק באופן זמני (״מוסגר״), חוזר אל זכויותיו הראשונות בלי שום טכס. אולם ה״מוחלט״, שצרעתו מסמלת השחתה גמורה הדורשת הרחקה מוחלטת, חייב להביע חגיגית על⁠־ידי מעשים סמליים אותם עיקרי החוק והמוסר שבכוחם לפעול נגד ההשחתה. הצפור השחוטה על מים חיים מסמלת את האדם הבלתי⁠־תרבותי, הפורק עול, שמקריב את שרירות לבו לחוק. אחר⁠־כך תשולח צפור מחוץ לעיר על פני השדה, לסימן שההפקרות תהיה מורחקת מתוך העיר, מושב בני החברה, אל מקומן של חיות⁠־טרף, באשר קיום החברה מותנה בזה, שכל אחד מבני החברה מוותר על חלק מחֵרויותיו הפרטיות לטובת הכלל. המעשה השני של הטהרה מכוון לפתיחת שערי המקדש בפני המצורע. הקרבן העיקרי שלו הוא אשם, שבו הוא מרמז על תיקון המעילה שמעל ברכוש החברה על ידי השבתו (עיין לעיל עמוד קנא). שאר הקרבנות, היינו חטאת ועולה, הם רמזים לחובות שמוטלות על בן⁠־אדם כלפי ה׳. הטכסים השונים בשעת ההקרבה מקבילים בהרבה בחינות לאותם של קרבנות המילואים (ראה לעיל פרק ח). שם הכוונה לקבלת הכהנים לעבודת ה׳, ואילו כאן להחזרת חבר מודח מתוך החברה אל חוג עובדי⁠־ה׳, כדי שיחד אתם יוכל שוב ליכנס אל מקדש ה׳. בטומאות המסמלות את העבירות מחמת הנפילה לחיי פריצות, יש להבדיל בין אלה שנמשכות זמן קצר (נידה, בעל קרי) ובין אלה המתמידות יותר (זב, זבה ויולדת). הסוג הראשון רומז על התעוררות פתאומית של התאוה, שניתנה לתיקון על⁠־ידי ישוב הדעת ותשובה, ולכן מספקת לטומאה זו טהרה פשוטה על ידי טבילה; ואילו הסוג השני מסמל את החיים השקועים במ״ט שערי טומאה, השחתת הנשמה האלוהית על⁠־ידי התמכרות לגשמיות. במצב כזה יש צורך בהתמסרות שלמה לקודש ולאלוהי, כדי לטהר את הנפש. האיש שנטמא בדרך זו, צריך לטבול במים חיים, בחינת רמז שמכאן ואילך הוא מוכן לשכון על-יד המעין החי של תורת ה׳. וכדי לאפשר את כניסתו לקודש, עליו להביע את מסירותו על⁠־ידי קרבנות, שבהתאם לגעגועים למקדש אשר היה מרוחק ממנו זמן רב, נועדו להם שתי יונים (ראה לעיל עמודים צ״ט-ק׳). ביולדת זכר באים בראשונה שבעת ימי טומאה חמורה, מחזור שלם של ימים, ואחריהם הטומאה הקלה המרחיקה רק מן המקדש; הסך הכולל של ימי הטומאה (ארבעים יום) מתאים למ׳ יום של יצירת הולד. כתום ימי הטומאה יש להביא יונים, בהתאם לטומאה קלה שמרחיקה מן המקדש, וכבש (סמל התשובה אל ה׳), בהתאם לטומאה החמורה, אשר, אם אין ידה משגת, אפשר לה להחליפו בשתי יונים (השוה ה׳:ז׳). הנה כי כן: בכל פעם שמתגלים סימני החטא במצב שהוא, יש לרמוז על התיקון על⁠־ידי טכסים סמליים, על⁠־ידי כך תתחזק ההכרה, שעם ישראל מיועד לסדר את דרכי חייו כך, שה׳ יוכל להשרות את שכינתו בתוכו, ושכל אחד מבני עם ישראל יכול ליהנות מקרבת ה׳ בזכות טהרתו וקדושתו.  
ספרות לחוקי המאכלים והטומאות והטהרות
הפירושים לספר ויקרא שנזכרו לעיל עמ׳ יד. המילונים של וינר, שנקל, הרצוג, ריהם וגוטה ערך Speise und Reinheitsgesetze, סאלשיץ – Mosaisches Recht עמ׳ 217 ואילך, א׳ ווינר (1895) Die jud. Speisegesetze, ושנים⁠־עשר מאמרים שלי המכוּונים נגד הנזכר לאחרונה ב⁠־ Judische Presse משנת 1895 (Die Uberlieferung d. Vater u. d. Neu-Sadducaismus), בּיר, Symb. ב, עמ׳ 454 ואילך, זומר, Bibl. Abhandlungen, א, עמ׳ 183 ואילך, קצנלסון Die rit. Reinheitsgesetze in d. Bibl u. im Talmud בכה״ע M.G.W.J. שנת 1899 ו⁠־1900, ספרי הארכיאולוגיה של רוזנמילר, איוולד, קייל, נובאק ואחרים.  
חוקים על בעלי-חיים האסורים באכילה וטומאתם
מערכת החי כולה נחלקת בפרשה שלפנינו לארבעה סוגים דלהלן: א) בהמה אשר על הארץ, הן חיות גדולות (פסוק ב); ב) בעלי-חיים שבמים: קטנים, ״שרץ המים״ וגדולים, ״נפש החיה אשר במים״ (פסוק י); ג) עופות (פסוק יג); ד) שרצים קטנים, שיש מהם מינים שונים. חוץ משרצי המים שנזכרו, יש עוד שרץ העוף (פסוק כ) ושרץ הארץ (פסוק כט). האחרונים הם או ״כל הולך על גחון״, שאין להם רגלים כלל, או ״הולך על ארבע״ או ״מרבה רגלים״ (פסוק מב). פרק יא מתחלק לחלקים דלהלן: א) בראשונה באים חוקים בדבר הבהמות הגסות: מפריסות פרסה ומעלות גרה, טהורות; ואשר אין להן שני הסימנים יחד, הן טמאות. מבין האחרונות נזכרו ארבעה מיני בהמות ביתיות (פסוקים א-ח); ב) אחרי⁠־כן נאמר על כל בעלי⁠־החיים שבמים, שרק אותם כשרים שיש להם סנפיר וקשקשת (פסוקים ט׳-י״ב); ג) להלן נמנו עשרים ואחד (עשרים⁠־וארבעה) מיני עופות טמאים; ד) אחר⁠־כך נזכרו שרצי עוף קטנים מעופפים, שמהם מותרים רק ארבעה מינים שנקראו בשמותם ושיש להם כרעים ממעל לרגליהם לנתר בהן על הארץ (פסוקים כ׳-כ״ג); ה) אחריהם באים חוקי טומאה על⁠־ידי נבלת בהמות ביתיות שסועות פרסה טמאות (פסוקים כ״ד-כ״ח); ו) טומאת נבלת חיה טמאה שאינה שסועת פרסה (פסוקים כ״ז-כ״ח); ז) טומאה הבאה על⁠־ידי שרצים קטנים מתים (פסוקים כ״ט-ל״א); ח) לאלה נספחים חוקים אחרים על דבר טומאת כלים, אוכלים ומשקים (פסוקים ל״ב-ל״ח); ט) טומאת נבלת בהמות כשרות גדולות (פסוקים ל״ט-מ׳); י) איסור כל השרצים השורצים על הארץ, והצווי להתקדש (פסוקים מ״א-מ״ה). והסיום (פסוקים מ״ו-מ״ז). הכל בסדר יפה ושיטתי, מלבד שתי נקודות שצריכות ביאור. ראשית: אולי היה מן הנכון לסדר את חלק י לפני חלק ה, שהרי היו באים קודם⁠־כל דיני המאכלים ואחריהם דיני הטומאות; ושנית: היו צריכים לבוא החוקים בדבר טומאת כלים, אוכלים ומשקים (פסוקים ל״ב-ל״ח) בסוף דיני הטומאות אחרי פסוק מ. תשובה על שאלות אלו תבוא במקום שיבוארו הפסוקים עצמם, פסוקים לט ומא. כאן יש רק עוד להעיר, שהחוקים שלפנינו נשנו בקיצור בספר דברים פרק יד. חוקים אלה שנשנו שם כוללים, אמנם, רק ארבעה החלקים הראשונים שנזכרו לעיל, אולם מכילים גם דברים שחסרים כאן. והחשובים ביניהם שמות בהמות אחדות המותרות באכילה. (א-ג) לאמר אלהם – לפי הפשט הפשוט מוסב ״אלהם״ אל משה ואהרן. אבל בעוד שבכל מקום באה מלת היחס ״אל״ רק אחרי הפועל ״דבר״, הרי היא נוספת כאן גם לשם⁠־הפועל ״לאמר״. שינוי זה הניע את תורת כהנים להחליט כי מלת ״אלהם״ מוסבה אל אלעזר ואיתמר, שנזכרו בסוף הפרק הקודם. לפי זה היה על משה ואהרן להציע את התורה הבאה קודם לפני אלעזר ואיתמר ואלה היו צריכים ללמדה לעם. לדעת הברייתא בעירובין (נ״ד:) ניתנו כל מצוות התורה על⁠־ידי משה בסדר זה: משה לימד אותן קודם לאהרן ולבניו, אחרי-כן לזקנים ובאחרונה לכל העם. אהרן ובניו והזקנים חזרו אחרי⁠־כן על ההוראות שקיבלו לפני העם. זאת החיה – מלת חיה במובנה המצומצם מציינת רק את החיות הטורפות או את חיות היער, בניגוד לכינוי בהמה, שהוא בא לציין את החיות התרבותיות הביתיות; כך למשל בבראשית א׳:כ״ה; ח׳:א׳ ועוד. עם-זה מציינת לעתים מלת חיה במובנה הרחב את כל בעלי⁠־החיים, ומלת בהמה גם חיה בכלל. כאן יש ליחס למלות חיה ובהמה את המובן הרחב (השוה הפסוקים המקבילים בדברים פרק יד). ומכאן הכלל של חכמינו: ״חיה בכלל בהמה ובהמה בכלל חיה״. אך בדברים י״ד:ד׳ נאמר רק ״זאת הבהמה אשר תאכלו״. ובאמת נראית כאן מלת ״החיה״ כמיותרת. ולכן אמרו חכמינו, כי הכתוב מלמד אותנו כאן, שרק אותם בעלי-חיים שמוכשרים לחיות ואשר נקראו בצדק ״חיה״ כשרים לאכילה (״חיה אכול שאינה חיה לא תאכל״); ״טריפה״, כלומר בעל-חיים שיש לו מום שמעכב את כוח החיות אסור באכילה, אף אם הוא ממין טהור. הבהמה אשר על הארץ – הרמב״ן סובר, שאפשר היה לבאר את מלת ״הארץ״ כאן במובן כדור הארץ, והיתה כוללת את כל החיות שבעולם, אולם, פסוק ט, שבו נאמר ״כל אשר במים״ מבהיר שמלת ״הארץ״ מציינת כאן את היבשת בניגוד ל״מים״, ומטעם זה נאמר בתורת כהנים, שכאן נכללה ההלכה, שרק בעלי-חיים שביבשת כשרים בשני הסימנים, ולא חיות המים, שבהן נוהגים סימנים אחרים. בספר דברים נמנו במקום המקביל שמות הבהמות הטהורות; כנראה, משום שמשה רבנו מצא לנחוץ להזכיר את כל אחד מן הסוגים בפני עצמו, לא הסתפק בקביעת שני הסימנים, כדרך שביאר בספר דברים גם כמה חוקים אחרים שנמצאים בספרים הקודמים (טעם אחר תמצא בביאור לפסוק האחרון של פרק יד בספר דברים). שם נמנו עשרה סוגים של חיות יבשת גדולות שהן טהורות. שלושה סוגים של בהמות ביתיות ידועות, היינו: בקר, צאן ועזים ושבעה מיני חיות: 1) ״איל״, מלשון איל, כלומר בעל-כוח, הנקבה היא: אילה, והולד נקרא עופר. אלה מציינים את המינים השונים של צבי ואיל. 2) ״צבי״, נקבה: צביה. הוראת המלה היא בעצם: פאר, תפארת. הצבי נקרא כך על שום תוארו הנאה. השבעים מתרגמים; δορκάς, זוהי Dorkas-Antilope, המצויה בסוריה ובארץ ישראל. 3) ״יחמור״ (השוה מלכים א ה׳:ג׳), לדעת אבן⁠־ג׳נאח בספר השרשים ערך חמר, חיה שגם בערבית נקראה כך. לפי התיאורים שמומחי הטבע הערביים נותנים ליחמור אפשר לזהות אותו עם ה- Dammhirsch של הגרמנים, בזמננו נקרא בשם יחמור אותה החיה שנמצאה בהר הכרמל; השוה טריסטראם, The Fauna and Flora of Palestine, עמוד 4. שורש חמר: אדמדם. השבעים: βούβαλος בעצם Buffel. אך כאן הכוונה למין צבי Buffel-Antilope. שוורץ בספרו ״דברי יוסף״ ג-ד, פרק שני, עמוד 64 סובר ש״יחמור״ מציין את ה⁠־ Gnu שהוא שסוע פרסות ומעלה גרה, אבל אינו נכלל במינים הטהורים שנזכרו (אולם ה- Gnu משתייך לסוג של האנטילופים ונכלל אולי באחד השמות האחרים). 4) ״אקו״, לדעת אונקלוס והסורי: יעלא, שהוא שכיח בארץ⁠־ישראל (עיין טריסטראם, עמוד 6 ואילך). אולי τραγέλαφος (בגרמנית: Bockhirsch) של תרגום השבעים מכוון לו (אולם השוה לוויסון, החיות שבתלמוד, עמוד 117 ואילך). 5) ״דישון״, לפי אונקלוס והסורי: ״רימא=ראם= Buffel-Antilope; לפי השבעים (והוולגטה) πύγαργος, מין אנטילופי שדומה לצבי וחיה באפריקה (עיין הירודוט 4, 192), לפי השערתו של טריסטראם עמ׳ 5. האנטילופי הלבנה הנאה שנקראת Addax; השומרוני והערבי מתרגמים: עז ההרים (על ראם שבתלמוד ראה לוויסון, עמ׳ 151 ואילך). 6) ״תאו״. לדעת אונקלוס ור׳ יוסי בספרי: תור הבר, היינו השור הבר (ישעיהו נ״א:כ׳, תוא); השבעים: ὄρυξ הוא Antilope Leucorxy (טריסטראם 5), Antilope דומה לבקר (עיין גוטי ערך Einhorn). 7) ״זמר״, אונקלוס: דיצא (דיצתא=יעלה, משלי ה׳:י״ט) מלשון ״דוץ״= קפוץ, דלג, התיש המדלג; גם בערבית הוראת המלה زمران היא נוס. השבעים, הוולגטה, אבן ג׳נאח ורד״ק מבארים: זמר=ג׳יראפה, אך חיה זו שכיחה רק במדבריות של אפריקי ואפילו במצרים נדירה היא; לותר: Elentier. מפרסת וגו׳ – פרוס משמעו שבירה, בקיעה; פרסה – כף הרגל השסועה, אך גם הטלפים בכלל; לכן נקראים גם טלפי הסוס פרסה. ״הפריס״ – מוציא פרסות (השוה איוולד 122 c). הרשב״ם וויזל סבורים, שהוראת המלה פרסה הוא טלף בכלל, מלשון פרש: שטח, כסה. על⁠־כל⁠־פנים היתה נחוצה הגדרה מדויקת יותר: ושוסעת שסע פרסות (בספר דברים: ״שתי פרסות״), קורע (לשנים) על⁠־ידי סדק. לפי פירוש רש״י מציינת ״מפרסת פרסה״ סודקת את הטלפים מלמעלה. ושוסעת וגו׳ – ״שמובדלת מלמעלה ומלמטה״ בשתי ציפורנין. מעלת גרה – מעלה את מה שלעס. גרה – מלשון גרר= משך, כלומר מושך את האוכל חזרה למעלה. מעלת גרה – בלי וא״ו החיבור, ללמד ששני הסימנים גם יחד הכרחיים, כלומר: שוסעת שסע פרסות, שהיא מעלה גרה, תאכלו. תיבת בבהמה – יתרה כאן ובאה לרבות את השליל (השוה רש״י), כלומר: סוג זה מותר ואפילו אם הוא עדיין שליל (עובר במעי אמו) שאין לו עוד הסימנים האלה. ואגב אורחא למדים אנו מכאן, כי ״שליל ניתר בשחיטת אמו״, שהואיל והיתרו הוא מפני שנמצא במעי חיה טהורה ונחשב כחלק האם, הרי הכרח שיוּתר גם על⁠־ידי השחיטה שנעשתה באם. הבהמות מעלות הגרה יש להן קיבה בעלת ארבעה תאים: א) ״כרס״, הגדול שביניהם שבו נכנסים האוכלים הלעוסים בחתיכות גסות (גרה), ב) ״בית הכוסות״, שאליו מגיעות אח״כ החתיכות. מתרככות ונעשות גושים, שעולים קמעא-קמעא אל הפה, שבו הם נלעסים שוב ובאים אל ג) ה״המסס״, ומשם נמשכים ובאים אל ד) ״הקיבה״. לדעת חכמינו (חולין נ״ט.) אין לכל הבהמות מעלות הגרה הכשרות שינים חותכות באמצע החניכים שלמעלה. אמנם, גם לגמל חסרות שינים אלו, אבל יש לו שינים חדות צדדיות, שקרויות ״ניבי״, שחסרות רק אצל בן⁠־גמל רך. ולכן מספיק לדעת, כי חיה מחוסרת שינים חותכות באמצע החניכים שלמעלה, כדי להתירה, אם רק יודעים בבירור שהיא אינה בן-גמל (חולין, שם). (ד-ח) ממעלי הגרה – מבין אלה שיש להם רק סימן טהרה אחד, שהם או מעלי גרה או מפריסי פרסה. בזה האחרון הכוונה פרסה שסועה, כי הפרסה לבדה איננה עדיין סימן טהרה; ולכן מפרט הכתוב בספר דברים ביתר דיוק: ״וממפריסי הפרסה השסועה״, כלומר מאלה שיש להם פרסות שסועות.⁠4 וצדק ויזל בהערתו, שבספר דברים י״ד:ח׳ אצל דין החזיר התוספת ״ושוסע שסע פרסה״ מיותרת היא, משום שהזכיר קודם לכן ״השסועה״, וזה מספיק להסביר ששם מדובר על פרסה שסועה. את הגמל – בשם זה נקראת בהמה זו בכל השפות השמיות ואותו השם נשמר בשינויים קלים בכל השפות האירופיות. ופרסה וגו׳ – רש״י מעיר להלן בפסוק כו: ״כגון גמל שפרסתו סדוקה למעלה אבל למטה היא מחוברת״, וי. ד. מיכאליס העיר: ״משה דרש שהחיה תהיה לה פרסה שסועה לשתים לא רק למעלה, אלא גם שהשסע יגיע בכל הרגל עד למטה ושהיא תדרוס על הקרקע ממש ברגל שסועה לגמרי עד למטה, בלי שיישאר עוד גוש מחובר מתחת לשסע. רגל הגמל סדוקה למעלה עד עצם הרגל, היינו לשתי פרסות. סדק זה נמשך, אמנם, גם למטה אבל לא לאורך כל הרגל אלא מלפניה בלבד, ואילו מאחוריה אין הרגל סדוקה, וחוץ מזה יש שם עוד גוש מחובר שהגמל דורס בו בשעת ההליכה״. מכאן אומר הַיסט: ״רגלי הגמל סדוקות במקצת ואין להן פרסות ממש״, ראה רוזנמילר, Alterth. 4 מחלקה 2, עמוד 15. לפי זה משמעות ״ופרסה איננו מפריס״ היא: אין לו פרסות מפני שהפרסה איננה פרסה ממש. טמא הוא לכם – לא בא כאן ללמד על ענין טומאת הגוף כי⁠־אם לנמק את איסור האכילה, ומלת ״טמא״ מציינת כאן טומאת הקדושות (ראה לעיל עמוד ריב). מן הכתוב ״טמא הוא לכם״ אנו למדים במסכת בכורות ו׳: את ההלכה: ״הוא טמא ואין טמא הנולד מן הטהור טמא״, ולהפך: ״טהור הנולד מן הטמא טמא״. בספרא למדים דין זה מפתיחת הפסוק ״ממעלי גרה וגו׳⁠ ⁠״. בצדק אומר הירש, כי הכתוב ״טמא הוא לכם״ מורה על כך, שהאופי הטבעי הוא הוא יסוד האיסור. לפי זה שני הסימנים הם האותות של המצאות אופי הטהרה או של העדרו. ולפיכך, אם הוכחה מציאות האופי הזה על⁠־ידי מסיבות אחרות, לא חשוב אם ישנם הסימנים או אינם. השפן – בתהלים ק״ד:י״ח: ״סלעים מחסה לשפנים״, השוה עוד משלי ל׳:כ״ו. השבעים מתרגמים בחומש: χοιρογρύλλιον, החוקרים היווניים הקדומים אינם מזכירים חיה בשם זה. אך הירונימוס אומר שבעל⁠־חיים זה אינו גדול מקיפוד ודומה לעכבר ולדוב ולכן נקרא בשם Arktomys, שחי בארץ⁠־ישראל על⁠־פי⁠־רוב בנקיקי סלעים ובחורי האדמה. ובהתאם לכך מבאר רוזנמילר, שם עמוד 215, שהוא מזדהה עם Jaruba = העכבר הקופץ או הארנבת הקופצת. ואילו רב סעדיה גאון מתרגם שפן במלת אַל וַבּר; זהו hyrax Syriacus או Klippdachs בגרמנית, שרגליו האחוריות מבוקעות באמצע לשתים; הרגל מסתיימת בשלושה טלפים, שהאמצעי שבהם הוא הארוך ביותר. הרגלים הקדמיות הן של ארבע⁠־ארבע אצבעות, וגם כף הרגל סדוקה עמוק, כמו ברגלים האחוריות. הסימנים האופיניים אשר כתבי-הקודש מיחסים לשפן מתאימים כולם לוַבּר. הוא בונה את ביתו על גבי הסלעים הקשים ביותר, וזאת בערמומית, כי כוחו הדל אינו מרשה לו לנקוב חורים בסלעים התרגומים והשומרוני מתרגמים: טפזא, מלשון טפז = קופץ ומדלג. אולי גם הם מתכוונים לוַבּר, שמדדה והולך בקפיצות קלות וגבוהות, ואולי לשפן, שרוב מבארי ימי⁠־הבינים מכנים כך, ושלו היה מתאים התיאור שבמשלי ל׳:כ״ד-כ״ו, שמתכוון לבנין האמנותי של Kaninchen. אך סמכותו של רס״ג, שעמו מסכימים המבארים האחרונים, יש בכוחו להניע אותנו לתרגם את המלה שפן לגרמנית Klippdachs. הארנבת – בערבית: ארנב. השבעים מתרגמים: δασύπους ולא λαγώς משום שגנאי היה לבית המלכות של הלגידים, אילו היו מציינים את ה- Lagos כטמא. התרגום הזה של השבעים נזכר בתלמוד במסכת מגילה ט׳:, אולם סיבת הדבר לא צוינה שם באופן מדויק למדי (השוה פרנקל, Vorstudien). חוקרי⁠־הטבע של זמננו אומרים שהארנבת (וכן גם השפן) אינה מעלת גרה, משום שיש לה קיבה בעלת תא אחד, וגם מבנה הקיבה והמעיים שלה שונה מזה של הבהמות מעלות הגרה. אולם ליני (Linne) מונה עדיין את הארנבת בסידרת הבהמות מעלות הגרה. אריסטו מעיר, שהצד המשותף לארנבת עם מעלי הגרה הוא שבקיבתה נמצא חלב חמוץ, ואם גם אין לה ארבעה תאים, בכל⁠־זאת הרי היא מחזירה את האוכל דרך בית הבליעה שוב אל הפה, משום שבקיבתה ישנם תאים מובדלים זה מזה במחיצות, שהודפים חזרה את האוכל כשהוא קשה במקצת (השוה רוזנמילר, שם, עמוד 212). והנה, אילו היו צודקים אותם חוקרי-הטבע שאומרים, שהארנבת אינה מעלה גרה, אלא מניעה רק תנועות בפה שדומות לתנועות של מעלי-גרה, היינו נאלצים להניח, שהתורה מכנה את התנועות האלו ״מעלה גרה״, משום שבקביעת הסימנים העיקר אצלה התופעה החיצונית.⁠5 העלאת הגרה עושה רושם שהחיה היא תרבותית, וזה הוא הרושם שגם הארנבת עושה והיו יכולים לחשבה לטהורה, אילו לא היתה התורה אוסרת אותה. מלבד זה נופלים כל הקשיים כששמים אל לב לאיזו מטרה מונה התורה את שמות החיות הטמאות ואינה מסתפקת בקביעת סימני הטהרה והטומאה. כשם שהתלמוד קובע עוד סימנים נוספים למקרים שהסימנים שנזכרו בתורה אינם מספיקים, כך רוצה גם הכתוב – לכל⁠־הפחות למקרים אחדים – להזכיר סימנים מדויקים יותר מאשר בפסוק ג שלפנינו. ראשית, היה הכרח לקבוע בדברים ברורים, שסימן אחד אינו מספיק (אף שזה מרומז כבר על⁠־ידי העדר וא״ו החיבור לפני ״מעלה גרה״, עם כל⁠־זאת רצה הכתוב לברר את זאת ביתר דיוק), אבל למטרה זו היה מספיק לאסור את הגמל ואת החזיר. ועוד: מתמיה הדבר שפסוק ד פותח במלים: ״אך את זה לא תאכלו ממעלי הגרה וממפריסי הפרסה״, אשר התכוונו, כנראה, לקבוע לעומת הכלל שבפסוק ג את היוצאים מן הכלל; אבל באמת אין הבהמות שנזכרו אחרי⁠־כן מהוות את היוצאים מן הכלל שלעיל בפסוק ג, שהרי שם נדרשים שני הסימנים ביחד. אך הכל מתחוור, אם שמים לב לעובדה, כי מלבד ארבעת סוגי הבהמות הנזכרים בפסוקים ד-ז אין כל חיה בעולם שיש לה רק אחד משני סימני הטהרה, אלא או שיש לה שני הסימנים, או שאין לה אף אחד מהם. אם כן, הרי מי שמכיר בדיוק בארבעת הסימנים שנזכרים בפסוקים ד-ז, מותר לו לאכול את כל החיות, פרט לאותם ארבעת הסוגים, אפילו אם הוא רואה סימן אחד בלבד.⁠6 אפשר באמת שפסוק ג מתכוון להורות, שמספיק לדעת את האחד משני הסימנים, משום שמעתה הכרח הוא מטבע הבריאה שגם הסימן השני יימצא (כמו שגם פסוק ט קובע שני סימנים, הגם שהסימן השני מספיק, משום שהוא לא ייתכן בלי הראשון). ולכן היה צורך לקבוע את היוצאים מן הכלל בפסוקים ד ואילך ולהזכיר את שמותן של כל החיות שרק סימן אחד להן ואשר צריך לטמאן, אף אם יש להן סימן אחד של טהרה. הארנבת תיקרא ״מעלה גרה״, הגם שהעלאת גרה אצלה היא רק למראית עין, משום שהכתוב רוצה להורות, שאת החיה הזאת אסור לטהר, אף אם רואים אותה כשהיא מעלה גרה, והעלאת הגרה שלה המדומה אין להבדיל מהעלאת הגרה הממשית. אמנם, התורה היתה יכולה לקבוע, כי לחיה מעלת⁠־גרה יש ארבעה תאי קיבה, והחיה שאין לה כאלו אינה מעלה גרה; אך התורה לא באה ללמדנו פרק בהלכות ניתוח, כי-אם לקבוע בקיצור האפשרי ובאופן מדויק, מה שמותר ומה שאסור. החזיר – זהו המין היחידי שמפריס פרסה ובכל זאת לא טהור, הואיל ״והוא גרה לא יגר״. העבר הבלתי נשלם של הפועל ״יגר״ מציין את ההרגל והטבע של החיה הזאת; היא אינה רגילה להעלות גרה. חוץ מן החזיר אפשר להתיר את כל המינים, אם מוצאים אצלם פרסות סדוקות, כי אף אם בשעה זו אין הם במקרה ״מעלי גרה״ (בהווה), יש להניח, שבעה״ח גרה יגר, שהוא הרגלו וטבעו; אולם החזיר מטבעו אינו מעלה גרה, ״גרה לא יגר״. על סמך קביעת סימני החזיר ניתנה לנו לפי זה האפשרות, להתיר את כל המינים האחרים שפרסותיהם סדוקות; ועל⁠־ידי קביעת הסימנים של גמל, שפן וארנבת ניתנה האפשרות להתיר את כל המינים האחרים של מעלי הגרה, אף כי מסופקים אנו אם פרסותיהם שסועות. וספק זה יכול להתעורר בשלושה אופנים: א) אם רואים את פרסות החיה סדוקות למעלה, אך אין יודעים אם הסדק עובר והולך עד למטה, במקרה זה מסופקים אם מפריסת פרסה היא, אם החלק הגלוי הוא פרסה ממש. ב) אם החלקים התחתונים של הרגלים קטועים ואין יודעים אם במצב השלמות היא ״הפריסה פרסה״. ג) אם החיה שלמה ואין לה פרסות שסועות, אבל אפשר שהמין הזה מטבעו ״יפריס פרסה״ ושרק חיה זו שלפנינו קלוטה במקרה. בכל שלושה מקרים אלה אפשר להתיר את החיה שעליה חל הספק, אם רק יודעים שהיא לא ממיני הגמל, השפן והארנבת. אולי רצה הכתוב לרמוז את זאת בהחליפו את צורת הזמן בפסוקים ד-ו (ביאורו של ויזל אינו מניח את הדעת ביותר; השוה עוד מלבי״ם עג והירש). ובמשנה תורה ששם כתוב רק פועל אחד, נאמר ״הפריסו״, משום שאת הספק השני אי-אפשר לברר בשום אופן, ואילו את שני הספקות האחרים אפשר לסלק על נקלה. מבשרם לא תאכלו – אפילו אם מוכנים ליטמא, או אם כבר נמצאים במצב של טומאה. מבשרם – להוציא עצמות, גידין וכיוצא בהם. ובנבלתם – החיות הטמאות הן תמיד ״נבלה״ במותן, משום שהשחיטה אינה מועילה להן; ואילו החיות הטהורות הן ״נבלה״ רק אם לא נשחטו, ולכן נאמר להלן בפסוק לט: ״וכי ימות מן הבהמה וגו׳⁠ ⁠״ (השוה שם). הלאו ״לא תגעו״ אין משמעותו איסור כללי לכל אדם, כי הלא הטומאה החמורה ביותר (טומאת מת) אין הנגיעה בה אסורה אלא לכהן בלבד (ראה פרק כ״א:א׳-ב׳). וצריך לפרש, שזה שבדעתו ליכנס אל המקדש או לאכול קדשים, עליו להמנע מליטמא. לפי הערתנו לעיל עמוד קמב נועד הלאו הזה, כנראה, רק לבני דור המדבר, שהיו קרובים אל המקדש והיו מוכרחים לבוא שמה אם רצו לאכול בשר. בדורות הבאים קיבל הלאו שוב תוקף בימי החגים בלבד.⁠7 (ט-יב) במים – כולל כל מיני מים: ימים וימות, נחלים, בארות וכו׳. סנפיר – אולי מלשון סנף=סניף; וקשקשת – מלשון קשה=קלוף, מזה במשנה ״קסוה״=קליפה. לדעת הרמב״ן ואחרים מציינת קשקשת כאן את הקשקשים שקל להפרידן, שכן אונקלוס מתרגם: ״קלפן״ (ולא את השריון של הדוחיים שאינו מתקלף). ובזה מובנים דברי המשנה בחולין ס״ו:, ש״כל שיש לו קשקשת יש לו סנפיר״. ולכן די בסימן אחד של הקשקשים שרואים בדגים ובדוחיים (אל אלה האחרונים מכוּון גם הפסוק שלפנינו) כדי לטהר אותם, ואילו היו גם שריונים נכללים במלת קשקשת, לא היה הכלל הזה נכון, שהרי יש הרבה דוחיים שיש להם שריונים, אבל לא סנפיר (אולם השוה נודע ביהודה, חלק ב יורה דעה סי׳ כח). במים... במים בימים וגו׳ – מתפרש בתלמוד, חולין ס״ו:, ככלל ופרט וכלל, והפרטים ״בימים ובנחלים״ באים לדוגמה כדי לבאר, כי המקרא מדבר על מים שמבחינת סימניהם המהותיים דומים לימים ונחלים. ואלה הם סימניהם המהותיים: א) ״גדלים על גבי קרקע״, כלומר נולדו על גבי קרקע; ב) ״נובעים״= מפכים. העובדה שבפסוק האוסר, הבא אחרי כן (פסוק י) נשנתה שוב ההגבלה ״בימים ובנחלים״, מלמדת שהמים שמוּצאים מן הכלל בחוק שלפנינו, הם מוּצאים רק בנוגע לאיסור (השוה מלבי״ם עז), כך שרק באותם בעלי⁠־החיים שנמצאים במים הדומים לאלה שבפרט, טעונים שני הסימנים, קשקשת וסנפיר; ואילו במים אחרים כל בעלי⁠־חיים שבהם טהורים. המים האחרים הם (לפי מה שנחליט בפלוגתא שבעירובין כ״ח.: אם ״כללא בתרא דוקא״ או ״כללא קמא״) או כאלה שאין להם שום אחד מסימני הפרט המובהקים, כגון מים בכלים, שאינם לא נובעים ולא גדלים על גבי קרקע, או כאלה, שאין להם כל סימני הפרט המובהקים, לאלה שייכים גם הבורות, השיחין והמערות, שהם, אמנם, גדלים על גבי הקרקע, אבל אינם נובעים. רק חריצין ונעיצין, כלומר תעלות ובריכות העשויות באופן מלאכותי, דומים לפרט בשני הסימנים העיקריים. הברייתא של דבי רבי ישמעאל סוברת, כי הפסוק שלפנינו מובן כריבוי ומיעוט, ולפי זה כל המים הזורמים, אף⁠־על⁠־פי שאינם נובעים (״חריצין ונעיצין שאינן נובעין״), נכללים באיסור, ואילו כלים ובורות, שיחין ומערות, שהם סגורים כמו כלים, מוּצאים מן האיסור. שקץ הם לכם – בבהמות שמטמאות גם בגופן, נאמר ״טמא הוא לכם״, לעומת זאת צוינו כאן הבהמות, שאסורות באכילה אבל אינן מטמאות, בשם ״שקץ״, ולא ״טמא״. אולם במשנה תורה, ששם לא מדובר על טומאות הגויות, והביטוי ״טמא״ מתכוון לטומאת הקדושות – בניגוד לטהרת הנפש – צוינו כל בעלי-חיים האסורים בשם ״טמא״. והבלטת המלה ״שקץ״ במקום ״טמא״ מלמדת, שחוקי טומאות הגוף שבכל הפרשה הזאת אינם נוהגים בבהמות אלו (נגד דעת מבארים אחרונים). שקץ – קרוב לקוץ=מאוס, תעוב. שקץ הם לכם ושקץ יהיו לכם – צריך לשקץ אותם וצריך שיהיו שיקוצים בעיניכם. איסור אכילתם יסודו בתכונה הטבעית של הגופים האסורים. במסכת פסחים כ״ג. למדים מהפסוק האחרון, שהמאכלים האסורים אין לעשות בהם גם מסחר. רק אם הסחורה באה לידינו ״במזדמן״ מותר למכרה. ואת נבלתם תשקצו – מצד אחד אפשר כי כיוון לומר, שאפילו הנבלה היא רק ״שקץ״, אבל לא ״טמא״. בעוד שלעיל בפסוק ח נאסרה הנגיעה (אם באים במגע עם קדשים), הרי כאן מתכוונת מלת ״תשקצו״ לאיסור אכילה בלבד. ומאידך, נרמז כאן שגם בחיות-מים מביא מצב הנבלה איסור חדש; וכשם שבחיות היבשת מטיל מצב הנבלה איסור אף על מינים שהם כשלעצמם מותרים הם, כך גם בחיות המים המותרות, מצב הנבלות עושה אותן אסורות. אולם איסור זה חל רק על חיות המים שגדלים בכלים, שלפי הפסוק הקודם הם מותרים באכילה אף אם אין להם סנפיר וקשקשת, אלה אסורים במצב של נבלה. אך בשם ״נבלה״ נקראות חיות כאלו כשהן נמשו מן המים ומנותקות ממקום חיותן. ״להביא יבחושין שסיננן״. האיסור מכוון כאן אל יתושי⁠־מים שנשארו בכברה לאחר שסיננו את המים (תורת כהנים). במים – (פסוק יב) מלמד שכל הדגים, אשר בעודם בתוך המים יש להם קשקשים, אף אם משירים אותן עם עלותם ליבשה, טהורים הם. (יג-יט) העופות האסורים נמנו בפרוטרוט גם בדברים י״ד:י״ב-י״ח, אלא שהם שונים מן הפסוקים שלפנינו בפרטים דלהלן: א) שם נזכר עוד מין אחד שחסר כאן, והוא ה״ראה״. לדעת הספרי נשנתה הפרשה על דבר העופות במשנה תורה משום הבדל זה; ב) כאן כתוב ״דאה״ ושם ״דיה״; ג) כאן ״רחם״, שם ״רחמה״; ד) כאן ״החסידה האנפה״, שם ״החסידה והאנפה״, בוא״ו החיבור; ה) הסדר כאן: ״כוס, שלך, ינשוף, תנשמת, קאת, רחם״, ואילו שם: ״כוס, ינשוף, תנשמת, קאת, רחמה, שלך״. מספר העופות הטמאים נקבע בתלמוד כרגיל בעשרים וארבעה (ראה חולין ס״א: ואילך), אך יש שם דעה אחרת. כל העופות שאינם נזכרים כאן בשמם היו מותרים אם אך היו מכירים את המינים הנזכרים ופירושי השמות שבכתוב לא היו מפוקפקים. חכמינו קבעו ארבעה סימנים מכריעים להכרת העופות הטהורים ולהבדלתם מן הטמאים. סימני הטומאה הם: דורס, שהעוף אוכל חיות כל עוד יש חיים בהם (לדעת רבנו תם); העדרה של אצבע יתירה, היינו האצבע בחלק האחורי של הרגל (לדעת רש״י); העדר זפק; וקורקבן נקלף, כלומר עור הקיבה הפנימית שלו נקלף בנקל. אך מכיון שמצד אחד הסוגים הטמאים שנמנו קשה לזהות אותם בוודאות, ומצד אחר גם הסימנים של ״דורס״ ו״אצבע יתירה״ שנויים במחלוקת, אנו מחזיקים בכלל: ״עוף טהור אינו נאכל אלא במסורת״ (ובאופן כזה יש רק מינים מעטים שנוהגים אצלם היתר, כגון: אווזים, ברווזים, תרנגולים ועוד). עם כל זה נסינו למצוא ביאור לכל שם ושם, עד כמה שאפשר, אף שאצל הרוב מפוקפק הוא. נשר – מזדהה לפי כל הפרשנים עם מה שקוראים בגרמנית Adler, ומכיון שכאן נזכרו עוד כמה סוגים של נשר, יש להניח שהכוונה היא ל״נשר⁠־הזהב״. ולו וודאי מתאים גם לפי התיאורים החדשים יותר הסימן שנזכר באיוב ל״ט:ל׳ ובמשלי ל׳:י״ז, שהוא אוכל נבלות, אך לא התיאור שבמיכה א׳:ט״ז שהוא קרח. לכן קרוב לוודאי שבשם זה נקראו אצל העברים, כמו אצל הערבים, גם עופות דורסים גדולים אחרים, שקוראים אותם בגרמנית Falken וגם Geier. לדעת תוס׳ חולין ס״ג. ד״ה נץ, הפירוש ״נשר״ = aigle הוא מוטעה, משום של⁠־aigle אצבע יתירה, ולפי התלמוד אין זו לנשר. אולם, מנדלזון העיר (בהערתו לביאורו של ויזל), כי aidler שלנו אין לו אצבע יתרה. פרס – לשון פרס-שובר עצמות. אין להכריע בבטחון איזה עוף זה. קנובל סובר, שהוא ossifragus של הרומיים, שמזדהה עם φήνη של היוונים. אך עוף זה הוא, כפי שסוברים, Bartgeier או Lammergeier (כך גם דעת טריסטראם עמוד 94). קרוב יותר לאמת הוא, כי ה״עזניה״ היא Bartgeier ושפרס הוא הנשר בעל הזנב הלבן, שנקרא בגרמנית Seeadler, כפי שסוברים לוויסון, עמוד 167, ושוּלץ בספרו לספר דברים. עוף זה קראו לפעמים כבר הראשונים ossifraga, ואולי גם γρύψ של השבעים ו⁠־gryphus של הוולגטה מתכוונים לעוף זה. אונקלוס מתרגם: ״ער״, מלשון ערער=שובר, ויונתן: ״עוזה״. עזניה – אונקלוס: ״עזיא״, יונתן: בר גזא. במשנה חולין ריש פרק ג מדובר על עוף דורס בשם ״גס״ או (לפי גירסת הערוך) ״גז״, שמכוּון כנראה ל- Geier, רבים מן החוקרים האחרונים משווים לזו את המלה הערבית אֻתנוּן, שהוראתה זקן, זקן הסנטר, ומבארים עזניה בגרמנית: Bartgeier או Lammergeier לדעת השבעים והוולגטה עזניה היא נשר הים, אשר, כנראה, גם משנה כלים י״ז:י״ד הבינה כך בעוף ״עוז״ (=עזניה), בהזכירה כי מכנפיו עושים כלים. לפי חולין ס״ב. אין העופות פרס ועזניה חיים במקומות ישוב של בני⁠־אדם. הדאה – האיה – במשנה תורה: ״והראה ואת האיה והדיה״. במסכת חולין ג׳. יש שיקלא וטריא ארוך על מין העוף הזה, שלפיו ״ראה״ ו״דאה״ היינו⁠־הך, ולדעת ר׳ אבהו מזדהים אפילו כל ארבע השמות (השוה ספרי לדברים פרק קג). לפי התלמוד נקרא העוף ״ראה״ על שם ראייתו החדה, שלפי זה הוא Falke בגרמנית. השבעים התאימו את הפסוקים שלפנינו לאותם שבמשנה תורה, את המלה ״דאה״ זיהו עם ״ראה״, ו״דיה״ שבמשנה תורה השמיטו. לעומת זה יותר נכון תרגומו של אונקלוס שלפיו דאה=דיה (השוה ״דויג״ ו״דואג״). ״דאה״ משמעו התעופף, לפי רס״ג8 והוולגטה – העוף הקרוי בגרמנית Weihe, ולפי השבעים – Geier. בישעיהו ל״ד:ט״ו צוינה הדיה כעוף מדברי. בוכרט סובר, שזה ה⁠־ Geier השחור, כי דיה ו״דיו״ מוצאן משורש אחד. איה – אונקלוס: ״טרפיתא״, אולי Geier (השוה שולץ בספרו למשנה תורה), השבעים: ἰκτίν, והוא Huhnergeier בגרמנית, הוולגטה Geier=vultur. באיוב כ״ח:ז׳ צוין העוף איה כבעל חוש ראיה חזק. לדעת אחרים האיה= Falke, הקורא תמיד ״געיה״ (השוה דילמאן); התוספת ״למינה״ רומזת על משפחה מסועפת שלעוף זה. עורב – הוא לדעת כל המבארים והמתרגמים העוף הנקרא בגרמנית Rabe. בכל זאת מפקפקים בנכונות ביאור זה בתוס׳ חולין ס״ב: ד״ה מאי. התלמוד, שם ס״ג., מדבר על ״עורבא אוכמא״ (כלומר עורב שחור) ועל עורב העמקי, אשר לפי התוס׳ (כתובות מ״ט: ד״ה הא) הוא עורב חיורי (כלומר הלבן), זהו כנראה Elster בגרמנית; ועוד שם: ״עורב הבא בראש יונים״, כלומר עורב בעל ראש הדומה לראש יונים, שלוויסון (עמוד 15) חושב אותו לקוקיה. התוספת ״למינו״ רומזת שלעוף זה יש משפחה מסונפת להרבה סוגים. לפי התלמוד ואחרים הוא הזרזיר (=Staar), וגם סנונית, לדעת רש״י Strauss בגרמנית, שגם לה סוגים שונים, עיין חולין ס״ב. בת היענה – נזכרה לעתים תכופות כעוף מדברי (ישעיהו י״ג:כ״א), כמיללת בקול נכאים (מיכה א׳:ח׳) וכחיה אכזרית (איכה ד׳:ג׳). כולם מתכוונים לעוף המכונה בגרמנית: Schwalbe. ״בת היענה״ משמעה או בת היללות או מסורית ״יען״=זולל, בת הזוללות. במסכת חולין ס״ד: למדים ממלת ״בת היענה״ כי ״ביצת טמאה״ אסורה (בת=ביצה). הדעה הזאת מנומקת בכך, כי אילו היה זה שם של עוף אחד, כלומר מלה מורכבת, אסור היה לסופר לכתוב את השם בת היענה בשתי שורות. התחמס – אונקלוס מתרגם: ״ציצא״, כנראה, הקוקיה (קנובל), שמתעללת באכזריות בקינים הזרים שבהם היא מכניסה את ביציה; משורש חמס, לשון גזל, ומכאן בתרגום יונתן: ״חטפיתא״; השבעים: γλαύξ, שהוא Eule בגרמנית (strix flammea, טריסטראם 90). השחף – בתרגומים אין ביאור לשם זה. שחף=הרזה, לדעת⁠־קנובל מין Habicht; אבל קרוב לוודאי, שלפי השבעים והוולגטה larus, הוא בגרמנית Move, Seemove. הנץ – מלשון ״נוצץ״=פורח, עוף שמצטיין במעופו, מין Habicht או Sperber בגרמנית, ברומית: nisus; השבעים: ἱέραξ, הוולגטה: Habicht=accipiter. גם על הפירוש שנץ מזדהה עם Sperber חולקין התוס׳ במסכת חולין ס״ג., ד״ה נץ. בתוספת ״למינהו״ שאצל נץ נכלל לדעת התלמוד בחולין ס״ג. גם ״בר ההדיא״ או ״שורינקא״ (השוה הערה בעמוד הקודם), Wurger בגרמנית (לוויסון עמ׳ 165), שמכוון, כנראה, אל Edelfalke בגרמנית (לפי ויקרא רבה, פר׳ ה רואה עוף זה את טרפו ממרחק של י״ח מילין, השוה איוב ל״ט:כ״ו). כוס – בתהלים ק״ב:י׳ הוא מתואר כשוכן חרבות. אונקלוס: ״קדיא״, יונתן: ״צדיא, לפי השבעים: νυκτικόρακα, שהוא Ohreule בגרמנית. אפשר לתרגמו בגרמנית: Kautz, השוכן בחרבות. השלך – התרגומים: ״שלי נונא״, כלומר שולה דגים מתוך המים; השבעים καταῤῥάκτης המכוּון ל- Sturzpelekan בגרמנית (עיין רוזנמילר, Alterth. IV, 2S. עמ׳ 308). הינשוף – מין של Eule בגרמנית; התרגומים: ״קיפופא״, ה- Eule הגדולה או ה- Uhu; השבעים: ה- Ibis, אך לזה לא היה מתאים הפסוק בישעיהו ל״ד:י״א. התנשמת – אונקלוס: ״בּוְתא״, βύας (עיין חולין יג. וערוך ערך בואת), יונתן: ״אותיא״ = ὠτός. לדעת רש״י Fledermaus בגרמנית, ויותר נכון: Eule. השמות ינשוף ותנשמת נגזרים מן נשף ומן נשם, כלומר נשוף ונשום אויר. הקאת – לפי ישעיהו ל״ד:י״א חית מדבר, השוה גם צפניה ב׳:י״ד ותהלים ק״ב:ז׳. לפי השבעים והוולגטה: Pelekan בגרמנית, מלשון קוא, משום שרגיל להקיא את הדג שהוא צד. הרחם – במשנה תורה: ״רחמה״, השבעים: κύκνος, הברבור. בערבית: ״רחם״ הוא הקרוי בגרמנית Erdgeier המצרי. התרגומים: ״ירקרקא״ או ״שרקרקא״, כך גם בחולין ס״ג. בערבית: ״שיריקרק״, הוא Bienenfresser בגרמנית, לוויסון עמוד 168 (השוה גם מקלנבורג לפסוק זה). החסידה – בגרמנית: Storch, שידועה היתה בזמן הקדום בשם avis pia, השוה ירמיהו ח׳:ז׳ ותהלים ק״ד:י״ז. השבעים והוולגטה: ἐρωδιός, בגרמנית: Reiher. האנפה – השבעים והוולגטה: χαραδριός שהוא Regenpfeifer. אך מסתבר יותר ביאורו של רש״י: Reiher=heron, מלשון ״ענף״, כלומר: עפאים, בעלת סבך הנוצות, בעלת רעמה, שעוף זה תלויה לו בפדחתו פקעת של נוצות. אפשר גם שהשם נגזר מן אנף=כעוס (השוה חולין ס״ג. ולוויסון עמוד 169 ואילך). למינה – לרבות כל משפחות העוף הנזכר. בלי שום יסוד אומר קנובל (בהסתמכו על העדר הוא״ו) לזהות את החסידה עם האנפה. אך זה לא ייתכן, משום שהשם חסידה בא תמיד לבדו. הדוכיפת – לפי רש״י, השבעים והוולגטה: Wiedehopf בגרמנית, מורכב מן ديك = תרנגול ו״כיפא״, סלע. אבל בתלמוד הובן בשם חיה זו (לפי לוויסון עמוד 216) Auerhahn (חולין ס״ג.), וזה היה מזדהה עם ״נגד טורא״ שבתרגומים ועם ״תרנגול ברא״ שבפשיטתא (השוה גיטין ס״ח:). עטלף(השוה ישעיהו ב׳:כ׳), Fledermau בגרמנית, מלשון עטל=אפל.⁠9 לדעת התלמוד (חולין ס״א.-:) יש לנשר כל ארבעת סימני הטומאה (ראה לעיל עמוד רלב), לעורב יש שנים, לפרס ועזניה אחד⁠־אחד, ושאר העופות הנזכרים כאן לכולם שלושה סימני טומאה, ותורים ובני יונה טהורים הם לפי כל ארבעת הסימנים. (כ-כג) שרץ – מלשון שרץ=רומש, זוחל, שם שמציין את בעלי-החיים שנמצאים יחד בהמון ומתנועעים בזריזות הנה והנה (בראשית א׳:כ״א). ההולך על ארבע – מכיון שלכל שרץ העוף יש לכל הפחות שש רגלים, אפשר להסכים להשערתו של הירש, שכוונת ״ארבע רגלים״ כאן היא רק להודיע שיש להם יותר משתי רגלים, ולזה עוד נוסף שם, לדעת שטראק, ״ההולך על ארבע״ כביטוי שמשתמשים בו אף שאינו מדויק, משום ששגור בפי הבריות, לציון התנועה המאוזנת (השוה הביטוי הגרמני: auf allen Vieren). אך מכיון שיש גם מיני חגבים טמאים שאין להם אלא ארבע רגלים בלבד, כפי שנראה להלן, באשר הרגלים האחוריות נקראות ״כרעים״, לכן אפשר שהציון ״ההולך על ארבע״ שבכאן נבחר בהתחשב עם החגבים שנאסרו ומספר ארבע הוא המספר הקטן ביותר של הרגלים. פסוק כא קובע רק סימן אחד לשרצי העוף הטהורים, והוא: כרעים; פסוק כב מצמצם את ההיתר עד לארבעה סוגים של חגבים, ואילו ההוספות שלכל סוג וסוג, היינו ״למינו״, ״למינהו״, ״למינהו״ מרחיבות שוב את חוג הצמצום. לכן רואה התלמוד (חולין ס״ה. ואילך) בחוק זה כלל ופרט וכלל, ויש לראות בארבעת הסוגים שנמנו בפסוק כב דוגמאות ולהתיר את כל מיני הארבה שיש להם הסימנים המשותפים האלה. לפי זה סימני הטהרה של החגבים הם אלה (בהתאם לתורת כהנים ומשנה חולין נ״ט.): א) ארבע רגלים, ב) שתי כרעים, ושני קרסולים, ג) ארבע כנפים, ד) ״כנפיו חופין את רובו״, כלומר הכנפים יש בהן כדי לכסות את רוב גופם של החגבים. חגב שש לו ארבעה סימני טהרה אלה, הוא טהור, אם הוא נקרא בשם ״חגב״. הכתיב: לא – והקרי ״לו״, כמו בשמות כ״א:ח׳, בא ללמד לפי תו״כ וחולין ס״ה., שאע״פ שאין לו בשעה זו כרעים, משום שעוד לא התפתחו, הוא טהור, אם אך יודעים שתצמחנה לו במרוצת הזמן. ממעל לרגליו – משמעו: גבוהות משאר ארבע הרגלים, כי הכרעים בולטות מעל רגלי ההליכה הקטנות. אך אין לפרש כמו שהציעו דילמאן ושטראק, ״ממעל לרגלים האחוריות״ (״רגלים״ כאן, בעצם, מובנן: כף, עקב שטחי, ταρσός), שלפי זה היה משמען של כרעים עצם הכרע והשוקים של הרגלים האחוריות. כי אין משמעות ״רגליו״ כאן אלא ארבע הרגלים הנזכרות קודם לכן בלבד; ואילו, מצד אחר, ״כרעים״ וגם ״קרסולים״ של המשנה, מציינים את הרגלים האחוריות שמנתרות לכל ארכן. גם הערבים שינו את שם הרגלים הארוכות מזה של הקצרות, בקראם את הראשונות ״ידים״ ואת האחרונות ״רגלים״. השוה זומר עמוד 259. הארבה – לפי שמות י׳:י״ג ונחום ג׳:י״ז: החגב המעופף הנודד. לארבה אין גבחת (ראה חולין ס״ה; לוויסון עמוד 287). סלעם – את השורש העברי בלע (ישעיהו י״ט:ג׳ ועוד) מתרגמים התרגומים ״סלעם״. לפי זה הוראת המלה זולל ומציינת מין חגב רעבתן. ל״סלעם״, שהתרגומים והספרא מבארים במלת רשון (התרגום לתהלים ק״ה:ל״ד מתרגם כך את השם ״ילק״), יש גבחת בחלק הקדמי של הראש ואין לו זנב. חרגול – בערבית: מדדה, דוהר, מזה בגרמנית השם Heupferd לחרגול (גזניוס). לחרגול, שנקרא גם ״ניפול״ (תרגום יונתן; ספרא), יש זנב וגבחת בחלק הקדמי של הראש (השוה חולין ס״ה: ותוס׳ שם ד״ה לא). חגב – זה השם הכללי שבתלמוד לכל מיני חגבים (כטהורים כטמאים). אי⁠־אפשר להכריע לאיזה מין מיוחד התכוון הכתוב, וגם גזרת המלה מוטלת בספק. ספרא ויונתן מתרגמים: ״נדין״ (קופץ?). סברת קנובל, שמשנה תורה אוסר את החגבים בכלל, טעות היא, שהרי הפסוק ״כל עוף טהור תאכלו״ (דברים י״ד:כ׳) אינו מתכוון אלא לחגבים, כפי שנתבאר כבר בספרי (עיין שם). אשר לו ארבע – אם יש לו חמש הוא טהור. תורת כהנים. האם נמצאים כאלה? – השוה ויזל. הם – בא ללמד ש״ערוב״, לדעת ר׳ צדוק ״ציר״, של חגבים טמאים מותר (תורת כהנים, השוה משנה תרומות ט׳:י׳ ותוי״ט, שם; עדיות ז׳:ב׳ והפירוש שלי, שם). בדבר החגבים הטהורים והטמאים שנזכרים בתלמוד עיין לוויסון, עמוד 286 ואילך. (כד-כח) בטעות סבורים אחדים מבין הפרשנים האחרונים (בהגררם אחרי הראב״ע), כי מלת ״ולאלה״ מכוּונת אל השרצים שנזכרו קודם לכן; אלא יש לקשור אותה אל החיות המובאות בפסוקים הבאים, כפי שמבארים רש״י, רשב״ם ואחרים. לכל הבהמה – שבפסוק כו בא להגביל את ״ולאלה״ שבפסוק כד (השוה תו״כ). כאן מדובר על טומאת הגוף. לפי הכלל שקובע ר. ל. שפירו בספרו ״הרכסים לבקעה״ יש הבדל בין טמא ל׳ לבין טמא ב׳; בביטוי האחרון מציין החוק את טומאת הקדושות, ואילו בביטוי הראשון את טומאת הגויות (ראה לעיל עמוד ריא), ולכן כתוב כאן: ״ולאלה תטמאו״. טמא ב׳ משמעותו ליטמא ממש על-ידי משהו טמא, שאכלו אותו ושחלקיו התחברו באופן אורגני עם גופו של בן⁠־אדם. ואילו טמא ל׳ מציינת טומאה סמלית, אם באים בקרבת איזה דבר טמא ונראים כאילו יש אליו יחס⁠־מה. את הטומאה הזאת מסירים (היינו: מטהרים) על⁠־ידי פעולה, שבה באים ביחס של קירבה אל דבר שונה, שיש לו תכונה הפוכה מזו של הדבר המטמא. כל הנוגע – הנגיעה מטמאה רק במגע השטח החיצוני של הגוף, ואילו מגע בית הסתרים, כלומר מגע באברים הפנימיים של הגוף, אין שמו נגיעה בענין זה (נדה מ״ב:-מ״ג.). וכל הנושא – משא זה פירושו טילטול ממקום למקום; אבל משא פאסיבי, כלומר כשהדבר שמעבירים אותו מונח על גבי הנושא שאינו מזיז אותו, אינו נקרא ביחס לטומאה נושא, אלא שייך לסוג של ״אבן מסמא״ (עיין להלן ביאור לט״ו:ד׳); ואילו ״היסט״, היינו הזזה ממקום למקום בלי לשאת את הדבר הטמא, שווה בדין למשא (עיין רש״י חולין כ׳: ד״ה מלק ור׳ שמשון למשנה זבים ה׳:ג׳ וכלים א׳:ב׳, נגד דעת הרמב״ם שם). משא והיסט מטמאים גם בלי נגיעה ישירה ואף אם נעשו באמצעות דבר אחר. הטומאה על⁠־ידי משא והיסט חלה רק בבני⁠־אדם, ואילו במגע נטמאים גם כלים ואוכלים. עם זה אנחנו למדים מתוך הפסקא הזאת, שטומאת משא חמורה מטומאת מגע, באשר בטומאת משא נטמאים גם בגדיו של הנושא (״יכבס בגדיו״). יכבס בגדיו – בא ללמד גם את דין ״טומאה בחיבורין״ (כלומר טומאה שבאה על⁠־ידי התחברות), כי לאו דווקא בגד, אלא גם כלים ואוכלין שבן⁠־אדם היה במגע אתם בשעה שנשא את הטומאה, נטמאים כאילו הם היו נוגעים ממש בטומאה (״ראשון לטומאה״).⁠10 יכבס – משמעו כאן טבילה, ולכן אונקלוס: ״יצבע״, ואילו כבס, שכוונתו כביסה לשם נקיון, מתורגם באונקלוס: ״חוור״. וטמא עד הערב – כל הטמאים חוץ מנידה ויולדת טובלים ביום ומותרים במעשר שני, רק ביחס לאכילת תרומה וקדשים הם מחכים עד הערב, בחינת ״טבולי יום״, ואלה שעליהם עוד להביא קרבן (זב, זבה, יולדת ומצורע) נקראים קודם שהביאו את קרבנם בשם ״מחוסרי כפרה״ ועליהם להתרחק בינתים מכל קודש. לדעת תורת כהנים וחולין קכח, ב מטמא אבר מן החי כמו נבלה, אלא שבשר הפורש מאבר מן החי אינו מטמא, ואילו בשר הפורש מן הנבלה מטמא כנבלה עצמה. לכל הבהמה – הלמ״ד מותנה בפועל ״תטמאו״ שבפסוק כד, כלומר: תטמאו על⁠־ידי כל הבהמה וכו׳. הסוג הראשון של הטומאה נזכר כבר לעיל בפסוק ח. שם נאסרה נבלת כל הבהמות שאין להן אלא רק סימן טהרה אחד, כלומר או פרסות שסועות או העלאת גרה, וכאן נשנו הטומאות של: ב) נבלת חיות שפרסותיהן אינן שסועות ושאינן מעלות גרה; ג) נבלת חיות שאף פרסה אין להן אלא כפות; ד) נבלת שמונת השרצים; ה) נבלת בעלי-החיים הטהורים. נבלת עוף טהור שמטמאה רק את האוכל אותה – ״מטמא בבית הבליעה״ – נזכר רק בפרק יז פסוק טו; השוה שם. מפרסת פרסה – בעלת פרסה אחת, כגון סוסים וחמורים. כל הנוגע בהם – כת אחת מן הקראים (נזכרת ע״י הראב״ע) חושבת, כי ״בהם״ פירושו בהמות חיות; אך הראב״ע קורא לדעה זו ״דברי שגעון״. הולך על כפיו – הבהמות בעלות הכפות, כגון דובים וכלבים.⁠11 (כט-לא) וזה לכם הטמא – בעל תו״כ מעיר: ״לפי שנאמר (פסוק מג) ונטמתם בם שומע אני טומאת הגויות וטומאת הקדושות ת״ל החולד וגו׳ טמאים״. כוונת פסקא זו ברורה אחרי מה שכתבנו לעיל עמוד ריא בענין טומאת הגויות וטוּמאת הקדושות. אפשר היה להניח, שגם השרצים האחרים מטמאים טומאת הגויות, לכך כתוב: ״וזה לכם הטמא״.⁠12 החולד – רס״ג: בערבית خلد, בגרמנית: Maulwurf; אך יותר נכון כתרגום השבעים, אונקלוס, יונתן, הסורי, הוולגטה, רש״י ואחרים: החיה שנקראת בתלמוד חולדה, בגרמנית: Wiesel. העכבר – לפי כל התרגומים והתלמוד: Maus בגרמנית. הצב – השבעים, κροκόδειλος, χερσαῖος, שהוא Landkrokodil, מין הלטאה, וכנראה, שלזה מתכוון גם הסורי בתרגומו: חרדנא (יונתן: חרדונא, השומרוני: ערדונא). עיין להלן ביאור ל״הכח״. אולם מתוך המשנה טהרות ה׳:ו׳ יוצא, כי הצב דומה מאד לצפרדע (שאיננה מטמאה), ולפי זה יש לתרגמו בגרמנית: Krote (השוה לוויסון עמוד 230). השורש צב הוראתו: מתנפח; בעל חיים זה תופח ובטנו צבה. למינהו – לסוגי הצב שייכים לדעת תו״כ: ״חברבר״=נחש המים (לוויסון עמ׳ 241), בן הנפילים= Skink (קרוקודיל היבשת, לוויסון עמ׳ 225) והסלמנדרא. והאנקה – השבעים: μυγάλη, בגרמנית: Spitzmaus, לפי רש״י herisson, קיפוד (חולין קכ״ב.), יונתן: מינקת חויא, מיניקה את הנחש, תרגום ירושלמי: פליית חוייא=מחפשת נחשים (עיין לוי, מילון לעברית חדשה, ערך פליא), אונקלוס: יָלָא, השוה רמב״ם למסכת שבת פרק ה משנה ד. הכח – השבעים: כמיליאון, הערבים: חרדון, מין לטאה שחי בעיי חרבות עתיקות בארץ ישראל וסוריא, ויש לו גם קשקשים בדומה לכמיליאון. הלטאה – משמשת, כנראה, בתלמוד, שם, לכל סוגי הלטאות (ראה לוויסון עמ׳ 221). חמט – מסורית חמט⁠־מתכווץ, הוא השבלול. כך גם לפי רש״י בחגיגה י״א. אולם לפי חולין קכח, ב יוצא ששמונת השרצים יש להם בשר, גידין ועצמות, ואילו השבלול משתייך לסוג של חיות מחוסרות חוליות (הירש). השבעים: σαῦρα, הוולגטה: lacerta, אולי הוא המכונה בגרמנית: Blindschleiche (ממלת חומטא: אפלה) או לטאת חול, Skink (מן חומטון=חול). התנשמת – השבעים, הוולגטא ואונקלוס: החולד (Maulwurf). יונתן: סלמנדרא, ורבים מן האחרונים: כמיליאון (השוה לוויסון עמ׳ 101 ואילך ושווארץ, ״תוצאות הארץ״, עמוד ד). אגב: רובם של שמונת השרצים אי⁠־אפשר לקבוע אותם בוודאות. השרצים שנזכרו כאן הם שרצי יבשת, לכן: ״שרץ השורץ על הארץ״, ולדעת התלמוד בחולין קכו, ב עכבר הים אינו מטמא. שמונת השרצים מטמאים רק במגע, אך לא במשא. שיעור הטומאה הוא כעדשה, משום שהשרץ הקטן ביותר, היינו החומט, יש לו גודל זה בשעת לידתו (חגיגה י״א.). הטומאה שנמצאת על היבשת מטמאה לפעמים גם במקרה של ספק, ואילו ספק טומאה ששט על פני המים, טהור (נזיר ס״ד.). אף-על-פי ששרץ מת נקרא גם הוא נבלה (השוה לעיל ה׳:ב׳), כתוב כאן לשם דיוק ״בהם במותם״ במקום ״בנבלתם״, משום שקל היה לטעות – כפי שמעיר ויזל – ולחשוב את השרצים האלה, שנקראו ״שקץ״, גם בחייהם לנבלה.⁠13 (לב-לד) וכל וגו׳ – לפי המובן הפשוט מוסבה מלת ״מהם״ על השרצים שנזכרים בפסוקים כט-ל, שלפי שנזכרים באחרונה נסמכים אליהם דיני הטומאה של כלים ואוכלין, שחלים גם על כל טומאות אחרות. אך מכיון שלהלן בפסוקים לה-לח מכוּנים השרצים המתים בשם נבלה, מוצאים כאן הספרא והתלמוד (חולין ע״ד.) את ההלכה על טומאת אבר מן החי של שרץ. ומשמעות ״יפול מהם״ היא לפי זה: אם יפול אבר מן השרץ. במותם – מכוּון, איפוא, לאבר שאבדה חיותו ושאינו מתחדש כמו בשר הפורש מן החי, שהוא ״עושה חליפין״.⁠14 מכל כלי עץ – המי״ם ממעטת סוגי כלי⁠־עץ אחדים כאשר יפורש להלן. בגד – משמעותו ״כל שהוא טווי ואריג״. מה שנוגע לשיעור, יש להבדיל בין חמרי צמר ופשתים לבין חמרים אחרים, בסוג הראשון שיעור ״בגד״ הוא שלוש על שלוש אצבעות; מן הסוגים האחרונים ״שלושה על שלושה״ טפחים (השוה שבת כ״ו: ואילך). עור – כלים שנעשו מעור. יוצאים כלים שעשויים מ״עורות שבים״ (תו״כ משנת כלים י״ז:י״ג), כמו שבכלל חמרי חיות שבים אינם מטמאים ואינם מקבלים טומאה. שק – זה אריג מצמר עזים, הנקרא בספר במדבר ל״א:כ׳ וכל מעשה עזים – זה כולל כל הכלים שעשויים מחמרי חיות יבשתיות, חוץ מחמרי עופות (השוה משנה כלים י״ז:כ״ד; חולין כ״ה:). מלת ״שק״ באה ללמד, שכלי צריך שיהיה לו ״בית קיבול״. כלים פשוטים מן החמרים הכתובים כאן אינם מקבלים טומאה (לאלה אין משתייכים כלים פשוטים אשר אפשר לארוז בהם חפצים, כמו בגד ועור רך, ראה תוס׳ שבת ס״ג:, ד״ה מנין). אולם יש להבדיל באלה בין כלים ״משמשי אדם״, כגון סולם, לבין כלים שהם ״משמשים אדם ומשמשי אדם״, כגון שולחן. אלה האחרונים אפילו אם הם פשוטים מקבלים טומאה (אולם עיין תוס׳ סוכה ה׳:א׳, עירובין ל״א, ורמב״ם הל׳ כלים ד׳:א׳).⁠15 ועוד לומדים מכאן, שהכלים צריכים להיות דומים לשק, שיהיו ״מיטלטלין מלא וריקן״. לכן יוצאים מכלל זה כלי עץ העשויים לנחת (כלומר לנוח עליהם), כגון אלה המחזיקים מ׳ סאה נוזלים (כלים ט״ו:א׳; חגיגה כ״ה:). אולם כלים העשויים לשבת או לשכב עליהם וכיוצא בהם (״ראוי למדרס״, השוה ביאור לפרק טו פסוק ד), מקבלים טומאה גם אם הם פשוטים, ולדעת אחדים אפילו אם עשוים לנחת (השוה תוס׳ מנחות ל׳.). אשר יעשה מלאכה בהם – כוונתו למעט אותם הכלים, שאינם עשויים בעצמם למלאכה וגם חיפויי כלים (תו״כ). על דבר כלי מתכת ראה ביאור לפסוק לה. במים יובא – בתו״כ נאמר כאן: ״כולו כאחת. יכול מקצתו, ת״ל ובא השמש וטהר, מה טהרה האמורה למטן ביאת שמש כולו כאחת אף כאן וכו׳⁠ ⁠״. זאת אומרת אנו מדמים ״יובא״ כאן ל״ובא״ השמש; מה שם כולו כאחת, אף כאן. וכל כלי חרש – העשויים מחומר שרוף, ואילו ״כלי אדמה״ (כלים מחומר שאינו שרוף) וכמו⁠־כן כלי אבנים אינם מקבלים טומאה. אל תוכו – כלי חרס מקבלים טומאה רק מתוכם או מאוירם ולא מגבם. כל אשר בתוכו וגו׳ – כל מה שבתוך הכלי באויר. אף אם אינו נוגע בכלי עצמו, נטמא בנפילת שרץ לתוכו, אף אם השרץ נמצא רק באויר הכלי. לכן אין כלי חרס מוקף צמיד פתיל ותוכנו יכולים ליטמא (השוה במדבר י״ט:ט״ו). ברם, אם הכלי נטמא פעם על⁠־ידי טומאה שנפלה לתוכו, ייטמא גם גבו. אבל ״פשוטי כלי חרס״ (כלומר: כלי חרס שטוחים) אינם נטמאים בשום תנאים, אף לא במדרס (בכורות ל״ח.). כלי חרס שניטמא אין לו טהרה לעולם, לכן ״ואותו תשבורו״; רק על⁠־ידי שבירה יטהר (השוה עירובין ק״ד:). כל אשר בתוכו – אף אם מה שבתוכו לא נגע בשרץ, יטמא על⁠־ידי הכלי שקיבל טומאה משרץ. הכלי נעשה ראשון לטומאה והאוכלין והמשקין שבתוכו הם שני לטומאה. כלי חרס אינו עלול להיות אב⁠־הטומאה (ראה לעיל עמוד ריב) לא על ידי מדרס ולא בנגיעה במת, אולם לא כן כלים אחרים. מכל האוכל – אחד מכל האוכלין (חלק), אוכל משהו; זה מוסב על ״כל אשר בתוכו״ בפסוק הקודם ובא ללמד שרק אוכלין ומשקין מקבלין טומאה מראשון לטומאה, ולא בני⁠־אדם וכלים. אשר יאכל – קובע לפי התלמוד (יומא פ׳.) את השיעור, היינו: הכמות שאפשר לבלעה בבת אחת, והוא כביצת⁠־תרנגולת. שיעור אכילה בעלמא הוא כזית, אך כאן צריך לפרש ״אשר יאכל״: כביצה. לדעת רבנו תם, שם, ומסכת פסחים ל״ג:, זהו השיעור גם לקבלת טומאה וגם לטמא אחרים. אולם רש״י הולך בכמה מקומות אחרי דעת הסוברים, שאוכלין מקבלים טומאה בכל שהוא, והשיעור כביצה נוהג רק לענין העברת הטומאה על אחרים. זוהי גם דעתו של הרמב״ם, הל׳ טומאת אוכלין ד׳:א׳. אבל רש״י חזר בו מדעתו זו במקומות אחרים (השוה תוספות שבת צ״א. ד״ה אי). אמנם, בתו״כ מסיקים בהדגשה יתרה מהפסוק ״כל האוכל״, שאוכלין מקבלין טומאה בכל שהוא; אבל רבנו תם מפרש, שזה הוא רק מדרבנן וקרא אסמכתא בעלמא הוא. הה״א במלת ״האוכל״ רומזת לפי תו״כ, שהמדובר הוא במאכלים מסויימים של בני⁠־אדם; ואילו מספוא אינו מקבל טומאה. אשר יאכל ואשר ישתה – ממעטים אוכל ומשקה סרוח. ואפילו מה שנטמא פוקעת ממנו הטומאה בהירקבו, ואפילו נבלה משהיא מוסרחת אינה מטמאה (השוה בכורות כ״ג. ואילך). אשר יבא עליו מים – ראה ביאור לפסוק לח. וכל משקה – בענין המשקין נמצאות בתו״כ ובפסחים ט״ז. ואילך ארבע דעות. לפי הדעה האחת יכולים הם לטמא מדאורייתא גם אוכלים וגם כלים; לפי הדעה השניה הם מטמאים רק אוכלים, אבל לא כלים; הדעה השלישית היא, שמדאורייתא הם מקבלים טומאה, אבל אינם מטמאים אלא מדרבנן; והרביעית היא, שאין למשקין טומאה מדאורייתא כלל. לפי הדעה האחרונה מדבר כאן הכתוב רק על ההכשר. את המלות וכל משקה וגו׳ – יש לפי זה לקשור אל ״מים״, ופשט הפסוק הוא: אם יבואו מים על האוכל הוא מוכשר לקבל טומאה, וגם אם כל משקה אשר יישתה מתוך כלי (יבוא על האוכל), הוא מוכשר לקבל טומאה. בכל כלי – בא ללמד, כי המשקין מכשירים לקבל טומאה רק אם הם תלושים (היינו: מן הקרקע, אם נמצאים בכלים) אבל לא כל זמן שהם מחוברים (היינו: אינם תלושים עדיין מן הקרקע), או לפי הדעות הראשונות: לקבל טומאה. אבל לפי משנה מכשירין ו׳:ד׳ נכללים ב״כל משקה״ רק שבעה משקין: יין, דם, שמן, חלב, טל, דבש⁠־דבורים ומים. אולם לפי הדעה השלישית שנקבעה להלכה, מדבר הפסוק על טומאת משקין, ולפי זה דין אחד לו ול״מכל האוכל״. ואף⁠־על-פי שאוכלין מטמאים אחרים, בכל זאת מדאורייתא אין אוכל מטמא אוכל, רק משקין בלבד (השוה פסחים י״ד.; י״ח:א׳ ואילך). (לה) לכאורה חוזר פסוק זה לפי משמעות הפשט (כשנתעלם מן הדרש) על מה שנאמר כבר בפסוקים לב ואילך. שכן קשה להסכים, כי הפסוק הזה מכוּון (כדעת ויזל) אל הכלים שאינם נזכרים לעיל (כגון כלי מתכת). אבל קרוב לוודאי, שהפסוק שלפנינו הוא המשך של פסוק כח ומדבר על נבלת בהמה וחיה טמאה; ולכן נאמר כאן, כמו בפסוקים לו-לח, ״נבלתם״, ואילו לעיל אצל שרצים (לא-ל״ב) כתוב ״במותם״ (השוה לעיל פסוק לא). לפי זה הוכנסו הדינים על השרצים (פסוקים כט-לד) בין החוקים על נבלת בהמה וחיה טמאה, ללמד, כי השרצים מטמאים רק במגע, בעוד שהללו מטמאים במגע ובמשא. תנור וכירים – הם כלי חרס. ״תנור״ הוא סיר חרס לאפיה, ו״כירים״ משמשים לבישול. היה זה כלי חרס שבו הבעירו אש; למעלה היו לו שני פיות, שעל כל אחד היו יכולים לשפות קדירה אחת, מכאן הצורה הזוגית: כירים, במשנה על⁠־פי⁠־רוב: ״כירה״, ורק אם הוא בא בניגוד לכופח (היינו לתנור בעל פה אחד) משמשת מלת כיריים (השוה משנה שבת ג׳:א׳). כלי חרס אלה היו רגילים לחבר לעתים בטיט אל הקרקע חיבור חזק ואת כתליהם חיפו בשכבת טיט (שקראו ״טפלה״, עיין משנה כלים ה׳:ז׳); אף⁠־על⁠־פי כן דנו עליהם כעל כלים שמקבלים טומאה ולא כקרקע (שבת קכ״ה.). יתץ – בכלים שאינם מחוברים לקרקע משתמשים במלת ״שבר״ (פסוק לג), ואילו בתנור וכיריים שמחוברים לקרקע, משתמשים ב״יתץ״, כמו לגבי בית (י״ד:מ״ה). הצורה יֻתץ היא, כנראה, עתיד בבנין קל סביל.⁠16 מלת יתץ – וכן ״ואתו תשברו״ (בפסוק לג) אינן מצוה שיש למלאותה, אלא הן מתכוונות ללמד שאין הטבילה מטהרת את הכלים; ואם מישהו רוצה להשאירם בטומאתם ולהשתמש בהם לצורך חולין, הרשות בידו. זה אנו למדין מתוך הפסקא: ״וטמאים יהיו לכם״. אבל כלי-חרס (וכן כלים אחרים) מיטהרים על⁠־ידי שבירה ושברי כלים אינם מקבלים טומאה. ושבירה אין פירושה שבירה לרסיסים (שזו נקראת ניפוץ), אלא לפי תפקיד השימוש שהיה לכלי, מספיק נקב כמוציא זית או כמוציא רימון או ככונס משקה או אפילו כמוציא משקה (השוה מסכת שבת צ״ה: וכלים ג). הכתוב המיותר ״וטמאים יהיו לכם״ ו״לכם״ שלהלן בפסוק לח משמשים, לפי תו״כ וחולין קי״ח., מקור להלכה, שהידות (אוגנים או קתות) מביאות את הטומאה לכל הכלי והאוכל (השוה משנה למלך הל׳ כלים י״ז:א׳). על כלי מתכת אין מדובר בחוק שלפנינו; עליהם מדבר הכתוב בספר במדבר ל״א:כ״ב ואילך. אין כלי⁠־מתכת צריכים להיות דומים לשק. גם הפשוטים שבהם ושעשויים לנחת מקבלים טומאה. כל הכלים מקבלים טומאה רק אם הם גמורים. מה שנוגע לכלי⁠־מתכת, אפילו גולמיהם, כלומר אותם שנגמרה מלאכתם אבל טעונים עוד שיכלולים על⁠־ידי צחצוח וכיוצא בזה, אינם מקבלים טומאה; וכנגד זה גולמי כלי-עץ מקבלים טומאה (השוה חולין כ״ה.). דרגת הגמירה תלויה ביעוד השימוש של הכלי. כך, למשל, יכולה חתיכת עור שנועדה לשמש כשטיח, להיראות כנגמרה אף אם לא היתה מקבלת טומאה, אילו היתה נועדה לרצועות וסנדלים. אך אם נועד הכלי במחשבה לאיזו מטרה, אין לבטל מטרה זו על ידי מחשבה, באופן שהיה לביטול זה השפעה בענין קבלת טומאה, אלא לזה דרוש מעשה ממש (השוה כלים כ״ה:ט׳ ושבת נ״ב:). (לו-לח) אך – מלת ״אך״ מביעה כאן את הניגוד לדברים שנזכרו קודם. כל שיבוא במגע עם הנבלה, יטמא, גם ״משקה אשר ישתה בכל כלי״ (לפי שלוש הדעות הראשונות, בעמוד רמא). רק מים שאינם מכונסים בכלי, אלא נקווים על הקרקע, עומדים בטהרתם ואינם מקבלים טומאה. מקוה מים – או שהוא לוואי ל״בור״ או שהוא מלה בפני עצמה וקשור ל״בור״ בלי וא״ו החיבור ומציין כל מיני מים מכונסים (בתו״כ – עיין מלבי״ם קלו – נאמר, שמי בורות, שיחין ומערות גם הם אינם מכשירים). אבל ונוגע בנבלתם יטמא – מי שנוגע בנבלה שנפלה לתוך המעין (כגון מי שדורס על נבלה שנפלה לתוך מעין), יטמא. משום שרק המים שבמעין ושבבור וגו׳ מוגנים בפני הטומאה, הרי רק מים כאלה יכולים לשמש אמצעי טהרה. ולכן: בכל מקום שהתורה מצווה ״ורחץ במים וטהר״ או כעין זה, אין כוונתה יכולה להיות אחרת אלא מעין וגו׳. בהתאם לכך מפרשת המסורת את הלשון ״יהיה טהור״: יהיו מוכשרים לטהרו17. זרע זרוע – פירושו: זרע מזרעים: השוה דניאל א׳:י״ב,ט״ז (רש״י), או זרע מזרעים שנזרעו, זרעי-זריעה (על ״זרוע״ השוה: בארט בספר היובל לכבוד הילדסהיימר, עמוד 146). במסכת שבת צ״ה: מבאר ר׳ שמעון את הפסוק, שהוא מדבר על זרע שמחובר לקרקע; הישנות ״אשר יזרע״ באה ללמד, שזריעה כל שהיא, אפילו בעציץ נקוב, אינה מקבלת טומאה. גם בתו״כ הובן הפסוק כך, שכוונתו ל״מחובר״, שהרי ממנו הוסקה המסקנה: ״זרעים טמאים שזרען טהרו״. כשם שמי מקוה מטהרים את הטמאים, כך גם זריעת הפירות מטהרתם משהשרישו בארץ.⁠18 אולם, מכיון שבפסוק הבא נאמר, כי כל מין של זרעים מוכשר לקבל טומאה רק על⁠־ידי המים, הרי אפשר לבאר גם את הפסוק שלפנינו – בהסכם עם דברי ר׳ ישמעאל (חולין קי״ז:), שגם תרגום יונתן הולך בעקבותיו, – שכאן מדובר על זרעים תלושים, שלא באו עליהם עדיין מים. אשר יזרע – בא ללמד לפי ר׳ ישמעאל, שכאן מדובר על פירות, שמיועדים לזריעה (עם הקליפות ושירי הפריחה). אולם גם לפי ביאור זה מוכח מן הכתוב שלפנינו, שאין המחובר מקבל טומאה: ראשית, מתוך המלים ״אשר יזרע״ שלפיהן סיבת הטהרה של ״אינן מוכשרים״ הוא בזה שהם מיועדים לזריעה (משום שרק ע״י מים הם מקבלים אופי של אוכל); מכל⁠־שכן שאלה שנזרעים ממש (מחוברים) טהורים. שנית, היה הכרח רק בתלוש לדון על הכשר לקבל טומאה, שהרי במחובר מקבלים כל הפירות מים (השוה רש״י). וכי יתן מים – במסכת קידושין נ״ט: מסיק התלמוד מתוך העובדה, כי לפי הכתיב הבלתי-מנוקד אפשר היה לקרוא ״יִתֵּן״ ולפי המסורה צריך לקרוא יוּתּן״, כי ״יותן דומיא דכי יתן וכו׳⁠ ⁠״, שכאן מדובר על נתינת מים שלא בידי אדם אבל היא לרצונו של האדם (״ניחא ליה״). אגב, לא צריך שהרטבת הפירות תיעשה לרצונו של אדם, אלא אפילו אם רק כוונתו היתה שהגשם שיורד באותה שעה ישטוף את הכלי שלו, והמים האלה הרטיבו גם את פירותיו, דיו להכשיר לקבלת טומאה. אלא שהכלי שהורטב ברצונו יהיה תלוש (וכן גם ״תלוש ולבסוף חברו״ נחשב לתלוש, השוה חולין ט״ז.). בענין הדרש ״יותן דומיא דיתן״ מעיר שד״ל (לפי המובא אצל מקלנבורג) לפסוק שלפנינו: ״יש פעלים שלנפעל שלהם יש מובן של סביל, בלי להתחשב עם עושה המעשה, משום שאפשר שהמעשה נעשה מאליו בלי עזרת ידי אדם. כך, למשל, ״העץ נשרף״ היה משמעו רק שהעץ הובער, ולאו דווקא שבן-אדם שרף את העץ. בפעלים כאלה משמש בנין פוּעל, אם רוצים להגיד שהמעשה נעשה על⁠־ידי אדם. למשל, בפרק י פסוק טז נאמר: ״דרש דרש משה והנה שורף״, ודווקא העובדה הזאת, שהחטאת נשרפה בידי אדם, עוררה את כעסו של משה רבנו; אילו היתה נשרפת מאליה, לא היה כועס. בדומה לזה ״נשפך הדשן״, שאינו מתחשב בזה אם נשפך בידי אדם או מאליו; ואילו בספר במדבר ל״ה:ל״ג נאמר: ״לדם אשר שֻפך בה״, להגיד כי הדם נשפך בידי אדם. ״נזרק״ משמעו: נזרק באיזה אופן שהוא, ואילו ״מי נדה לא זֺרק עליו״ (במדבר י״ט:י״ג) משמעו, שהמים לא נזרקו עליו בידי אדם. ״ונכרתה הנפש״ מובנו, שאותו אדם ימות מאליו, ואילו ״והאשרה אשר עליו כורתה״ (שופטים ו׳:כ״ח) האשרה נכרתה בידי אדם. כך יש להבדיל בין נפקד לבין פֻקד. ובזה יובן הדרש ״יותן דומיא דיתן״ וכן ״עובד דומיא דעבד״ בדברים כ״א:ג׳, כי מכיון שיש להתחשב בעושה המעשה, היה צריך המעשה להיעשות לכל הפחות לרצונו של האדם״. האוכלין, שנרטבו פעם, יעמדו בהכשרתם גם אם הרטיבות תתייבש. שבעת מיני המשקים שיש בהם להכשיר, נזכרו כבר לעיל עמוד רמא. טמא הוא לכם – ראה לעיל עמוד רמב. (לט-מ) בעוד שלעיל בפסוקים כז-כח, לה-לח בא השם ״נבלה״ בלי שום הגדרה נוספת, היה כאן, כשמדובר על נבלה של בהמה טהורה, הכרח להגדיר ביתר דיוק ״וכי ימות וגו׳⁠ ⁠״, שהרי ״נבלה״ מציינת כל חיה מתה, בין שמתה מאליה בין שמיתתה נגרמה בידי אדם. לכן אומר הכתוב בבהמה טמאה בקיצור, שנבלתה מטמאה. לגבי זו אחת היא מה גרם למותה, המיתה עושה אותה תמיד טמאה, ואפילו השחיטה אינה מתרת אותה ואינה מוציאה אותה מכלל נבלה. לא כן בבהמה טהורה, שאין נבלתה מטמאה אלא אם כן מתה מאליה. ״כי ימות מן הבהמה״, הרי גופת המתה מטמאה; אך אם המיתה נגרמה בידי אדם, גרמה השחיטה, ובזמן הנדידה במדבר אפילו נחירה (עיין ביאור לי״ז:ט״ו), שנבלתה הוחזקה כטהורה,⁠19 וזה הטעם, שהחוק על נבלת בהמה טהורה בא בסוף חוקי הטומאות, להורות שהיא שונה משאר נבלות. לדעת התלמוד, חולין קכ״ח:, מדבר הכתוב כאן גם על טומאת אבר מן החי, מה שיוצא מתוך הלשון ״מן הבהמה״. ביטוי זה מלמד גם, שאפילו בהמה שאסורה באכילה מחמת טריפות, טהורה היא אם מתה על⁠־ידי שחיטה כראוי; ואילו בהמה שנשחטה שלא כהלכה, או שהסימנים נעקרו במידה כזו שאי⁠־אפשר להכשיר אותה על⁠־ידי שחיטה, היא נבלה. על חלב נבלה עיין לעיל עמוד קעח, ועל דם נבלה עיין משנה עדיות ח׳:א׳ ואת הביאור שלי, שם. והאוכל מנבלתה וגו׳ – ואפילו אחר פירסום האיסור בדברים י״ד:כ״א, היה מקום לחוק זה בשביל אלה שאוכלים נבלה, משום שהחוק חל גם על האוכלים בשוגג וגם לגר שהיה מותר לו לאכול נבלה (אולם השוה י״ז:ט״ו). אגב: גם בפרק ט״ו:כ״ד ניתן חוק לשוכב עם הנידה, אעפ״י שלפי כ׳:י״ח הוא חייב כרת. וכיון שלפי הפסוק שלאחריו אפילו זה שרק נושא את הנבלה נטמא ואף בגדיו נטמאו, היה למותר לאסור את האכילה, לולי היה הכרח בזה, כדי ללמד שני דברים. ראשית: שאפילו האוכל אינו טמא אלא עד הערב, ואפילו אכל סמוך לשקיעת החמה והנבלה עודנה במעיו, מה שמוכיח שטומאה בלועה שנמצאת בתוך גוף האוכל, אינה מטמאה (עיין חולין ע״א.); ושנית: מקומו של חוק זה על האוכל, שניתן בין ״נוגע״ ו״נושא״, בא לתת שיעור לטומאה: מה אוכל בכזית אף נוגע ונושא בכזית (נדה מ״ב:). (מא-מה) הפרשה מסיימת בחוק מאכלות אסורות, כך שדיני הטומאה והטהרה (פסוקים כ״ד-מ׳) נראים כמאמר מוסגר בתוך חוקי המאכלות האסורות. זה מוכיח שעיקר כוונתה של פרשה זו (פרק יא) להזהיר בפני טומאה ממשית של הנפש, ולכן ניתן בסוף נימוק שמכוּון רק לחוקי המאכלים. את האזהרה שבחתימה בפסוקים מג-מה אי⁠־אפשר היה לסמוך אלא אל חוק מאכלים, ולכן היה הכרח להביא בסוף הפרשה חוק כזה. הפרקים הבאים – יב-טו – עוסקים שוב בעיקר בעניני טומאה וטהרה, לפיכך בא פסוק לא בפרק טו כאזהרה סופית שמכוונת לעניני טומאה וטהרה. וכל השרץ – פסוק זה הוא המשך לפסוק כ״ג, שם מדובר על איסור אכילת שרץ העוף, וכאן ניתנת האזהרה בנוגע לשרץ הארץ. ״שרצי העוף״ הם שרצים בעלי כנף ו״שרצי הארץ״ הם שרצים בלי כנף והרמשים שעל הארץ. גם השרצים שחיים במים נקראים ״שרצי הארץ״ כשנתלשו מן המים וראויים להיקרא ״נבלה״ (עיין לעיל עמוד רלא). לפי חולין סז א/ב אסורים הרמשים שנולדו על הפירות שמחוברים מיד (מכיון שתנועותיהם בתוך הפרי שוות לשריצה על הארץ); ואילו הרמשים שנולדו בתלוש אסורים רק משעה שיצאו לאויר העולם. הולך על גחון – כלומר נחשים ורמשים (השוה תו״כ). לא תאכלום – לדעת התלמוד ביבמות קיד, א כולל הכתוב הזה גם האיסור להאכילם לקטנים. אל תשקצו וגו׳ בכל השרץ – פסוק המקיף את כל השרצים באיסור כולל. וגם זאת מגיד לנו הפסוק, שהמאכלים האסורים גורמים לשיקוץ נפש (התגברות התאוה); כלומר, מעוררים את היצרים הבהמיים ומגבירים אותם במידה כזו, שהם שולטים באדם ומדכאים את הרוח האלוהית (השוה כ׳:כ״ה). ולא תטמאו בהם – בתו״כ מוסבר, כי כאן אין הכוונה לטומאה חמורה, היינו טומאת הגוף והבגדים, כי אם רק ״פסול הגוף״ (באכילת שמונת השרצים נטמא גופו של האדם בנוגע לאכילת תרומה וקדשים). ברם, לפי יומא פ׳: טומאה זו אינה מדאורייתא. ונטמתם בם – מאונקלוס אנו למדים, כי ״נטמתם״ נגזר משורש ״טמא״; האל״ף חסרה כמו במלת ״מרשית״ בדברים י״א:י״ב. תטמאו בהם ונטמתם בם – הוא הניגוד לכתוב ״והתקדשתם והייתם קדושים״, שכוונתו: חיו בקדושה והייתם קדושים, כלומר: חיו לפי חוקי ה׳, היו תמיד נכונים למלא את רצונו, ותגיעו למדרגת ״בצלמנו כדמותנו״ ויהיה לכם חלק בקדושה האלוהית. וכן: ולא תטמאו וגו׳ – משמעו: אל תטמאו עצמכם, כלומר אל תעברו על חוקי ה׳. ונטמתם בם – שבכך אתם נעשים טמאים, מתרחקים מן ה׳, ובלתי מוכשרים לשאוף לקדושה.⁠20 כי אני ה׳ אלהיכם – אין הכוונה ״אני, כלומר ה׳, אני אלוהיכם״ אלא: ה׳ הוא נשוא, ובכן: ״אני ה׳ אלוהיכם״. ראיה לכך הוא הפסוק שבא אחריו שבו – וכן בהרבה פסוקים אחרים – כתוב ״אני ה׳⁠ ⁠״ בלי התוספת ״אלוהיכם״. ״והייתם קדושים כי קדוש אני״. ראויה לתשומת לב העובדה, כי בכל ספר ויקרא מלת קדוש, כשהיא מוסבה אל ה׳, כתובה מלא, כלומר בוא״ו, ואילו כשם תואר לבן⁠־אדם כתובה תמיד חסר וא״ו. זה וודאי לא בדרך מקרה. תופעה זו דווקא בספר, שהוא מכיל גם ״ספר קדושה״, אין בה אלא כדי ללמדנו, שבעצם רק ה׳ הוא הקדוש המוחלט, ובו כל המידות המוסריות הנעלות; ואילו בן-אדם יכול להשיג את הקדושה רק באופן יחסי, ולכן יעודו של האדם ללכת אחרי ה׳ הקדוש המוחלט, כדי לעלות למדרגת הקדושה בגובהה האפשרי. ״כי אני וגו׳ והתקדשתם והייתם קדושים כי קדוש אני״ – פירושו לפי זה: אני, שנותן לכם את החוקים האלה, כדי שתתרחקו מן הטומאה, אני הויה אלוהיכם; לכן היו קדושים, ושמרתם בדיוק את החוקים האלה, כי בכך תתקדשו ותהיו דומים לי, כי הלא אני המחוקק הנני הקדוש המוחלט, והחוקים שאני נותן לכם מוכרחים להביא אתכם לידי קדושה.⁠21 ולא תטמאו את נפשותיכם – רומז שאכילת הטמא גורמת מלבד ״שקוץ נפש״ גם ״טומאת נפש״. שהיא במהותה ״החלשת המרץ המוסרי החפשי״ ואי⁠־יכולת הנפש להשיג את הקדושה. בכל השרץ הרומש – ״אע״פ שאין פרה ורבה״ (תו״כ). במקומות אחרים כתוב תמיד ״שרץ השורץ״. מובן הפועל שרץ הוא: פרה ורבה, לכן מתרגם אונקלוס ״שרצו בארץ״: אתילידו. ואם כאן בא בדרך יוצא מן הכלל התואר הרומש, הרי כולל איסור זה גם חרקים ותולעים שמתהווים על ידי הולדה מעצמה בלי שיתוף בע״ח בן מינם [מן גללים וכיוצא בהם]. (זוהי תפיסת הרמב״ם של ״אין פרה ורבה״). כי אני ה׳ – נותן טעם, מפני מה חייב עם ישראל דווקא, ולא עמים אחרים, לקיים את החוקים על המאכלים. המעלה – המסע ממצרים לארץ⁠־ישראל נקרא תמיד ״עלה״, השוה, למשל, שמות ג׳:ח׳,י״ז. אמנם, על פי רוב כתוב: ״המוציא״ משום שהמסע ממצרים לא הביא תיכף לארץ⁠־ישראל; אבל כאן נאמר ״המעלה״ והיציאה מתוארת כאילו היתה מעיקרה מכוונת אל הארץ הקדושה. זה בא ללמדנו, שה׳ ציין לנו את התנאים שמאפשרים חיים קדושים בארץ הקדושה והעלה אותנו ממצרים, מקום הטומאה, אל מקום הקדושה (השוה בבא מציעא ס״א:). להיות לכם לאלהים – שאת מצוותיו אתם מחויבים לקיים בלא שום תנאי ומיועדים ללכת בדרכיו ולהידמות אליו; ולכן ״והייתם קדושים כי קדוש אני״. התאמצו להיות קדושים כי אני הקדוש בתכלית הקדושה. (מו-מז) בפסוקי החוק עצמם היה הסדר אחר מאשר כאן בחתימה. לעיל דובר בראשונה על הבהמות היונקות, אחרי כן על חיות שבמים ורק לבסוף על העופות, ואילו כאן באו העופות מיד אחרי הבהמה. לעיל סודרו קודם אותן הבריות שניתנו בהן סימנים מסוימים אשר על ידם אפשר לקבוע את טהרתן, היינו הבהמות היונקות והדגים, אחר-כך מיני החיות שמהן נמנו הטהורים והטמאים אחד – אחד: עוף ושרצי עוף; ואילו כאן בחתימה נזכרו בחלקו הראשון של הפסוק (עד האתנח) אותן החיות שביניהן יש מינים שהם טהורים ומינים שהם טמאים, והם: בהמה ועוף (כלומר גם שרצי העוף) וחיות הים, ואחרי-כן מביא הפסוק בחציו האחרון את שרצי הארץ, שביניהם לא נמצא מין טהור. ומשום כך נזכרה ״נפש החיה הרומשת במים״ בחצי הפסוק הראשון לאחרונה, כדי לסדרה מול הניגוד שלה ״נפש השורצת על הארץ״. אגב מלמד סידור של בהמה ועוף זה על יד זה לפי תו״כ: מה בהמה בשחיטה אף עוף, אלא שעוף טעון שחיטת סימן אחד בלבד, ואילו בהמה טעונה שני סימנים: ושט וקנה. מלת ״תורה״ בסוף פרקי החוקים היא או נסמך לתוכן החוקים (כלומר: תורת הבהמה). או שהיא נפרד והתוכן בא בלמ״ד (השוה ״זאת התורה לעולה וגו׳⁠ ⁠״, לעיל ז׳:ל״ז). כאן השתמש הכתוב בשתי הצורות: בחציו הראשון של הפסוק: הסמיכות, ובחציו השני הלמ״ד (״ולכל״). למלת ״ולכל״ שייכת לפי זה ההשלמה: ״וזאת התורה לכל וגו׳⁠ ⁠״. צירוף כזה לפנינו גם בפרק טו, לב-לג. להבדיל בין הטמא ובין הטהור – כולל בוודאי אותם הסוגים של החיות שהאסורים שבהם נקראים ״טמא״, משום שבמיתתם תמיד מטמאים והם החיות שנזכרו בפסוקים ב-ח וכד-כח; הדברים ״החיה הנאכלת וגו׳⁠ ⁠״ מכוּונים לסוגים שהאסורים שבהם נקראו רק שקץ, משום שאסורים רק באכילה, אבל אינם מטמאים. בהם נכללות גם חיות הארץ גם חיות המים; לפני מלת ״החיה״ יש להשלים בכל פעם: נפש (רמב״ן).⁠22 קואנן (מבוא, עמוד 82 ואילך) סובר, שהתורה הזאת עסקה לכתחילה בחיות הטהורות והטמאות, הנאכלות ושאינן נאכלות, כך שהפסוקים כד-מ, חוץ מפסוקים כט-ל, נוספו בזמן מאוחר. אולם פסוק ח, שהוא כעין הכנה לחוקי הטומאה והטהרה ושעל⁠־ידי דברים י״ד:ח׳ הוא קיים ועומד, סותר לחלוטין את ההשקפה הזאת (שעוד מחזיקים בה רבים מן המבארים האחרונים). מלבד זה מוכיח פסוק מז שבחתימה (לפי הביאור שלנו לעיל) באופן ברור, שהפרשה שלפנינו, אף אם היא מכילה בעיקר חוק על דבר המאכלים, עסקה גם בדיני טהרות שהם קשורים בו. ולבסוף: החלוקה של הפרשה שלפנינו לעשרה חלקים (כפי שהוכחנו לעיל עמוד רכד), שחמשה מהם מוקדשים לחוקים על דבר המאכלים וחמשה לדיני טהרה, מראה בוודאות שהפרשה היא אחידה. חלוקה זו לעשרה חלקים היא שונה במקצת מאותה שהציע ברטו (שבע הקבוצות).מהדורת מוסד הרב קוק (ירושלים, תשי"ג), באדיבות המו"ל (כל הזכויות שמורות). המהדורה הדיגיטלית הוכנה על ידי על־התורה ונועדה ללימוד אישי בלבד; כל שימוש אחר אסור בלי אישור בכתב מעל־התורה.
הערות
1 אנו משווים לפנינו את הפשט הפשוט של הכתוב, אם כי יש צידוק למאמרם בתו״כ, שהבאנו לעיל עמוד ע״ז, אשר לפיו דיבורו של ה׳ גם בפסוקים ששמו של אהרן נזכר היה מכוון במישרין רק אל משה.
2 כגון הרחבת ההבדלה בין טהור לטמא גם על דגים וחגבים וכו׳, שלא הוקרבו מעולם על המזבח.
3 השוה הביאור לפרק י״ז:ט״ו.
4 בשים אל לב, שבספר ויקרא אין המלה ״השסועה״ דרשו חכמינו את המלה הזאת, שהיא באה ללמד על ״בריה שיש לה ב׳ גבין וב׳ שדראות״ שגם היא אסורה. במסכת נדה כ״ד. יש מחלוקת בין רב ושמואל בהלכה זו. רב סובר, כי אין בריה בעולם שמטבעה יש לה שני גבים והכתוב מדבר על ולד משונה של בהמה טהורה. גם יונתן מתרגם בספר דברים: ״שלולא״=נפל (אלא שהוא גורס ״שני רשי״ במקום ״שני גבין״). ואילו שמואל פוסק, כי שליל הנמצא במעי אמו, כשר בכל צורה שהיא; אך ההלכה מדברת על בריה מיוחדת במינה (השווה רש״י ותוספות). מה טיבה של חיה זו, קשה יהיה לקבוע. בספרי כתוב רק: ״השסועה מין חיה״, ולא נזכר דבר על ב׳ גבין (השוה: שינהק, תולדות הארץ, עמ׳ 88 בהערה ומלבי״ם ע״ג).
5 הלשון שואלת את ביטוייה מן התופעות החיצוניות כפי שנראות לעינים, ומדברת על עליית השמש ועל שקיעתה, ובעברית ״בא השמש״, ״עלה השמש״. ואם הארנבת נראית כאילו היא מעלה גרה, אמרו עליה שהיא מעלה גרה, אף אם אין זה מתאים למציאות.
6 אם, למשל, אין החיה אוכלת בפנינו, אין אפשרות לבדוק אם היא מעלה גרה, ואם נקטעו החלקים התחתונים של רגליה, או אם היא ״קלוט״, שוב אין לקבוע את הסימן של שסועת פרסה.
7 זו היא דעתם של חכמינו בתו״כ; שונה מזו דעתם של ה״אחרים״, שלפיהם ״לא תגעו״ אינו לאו; השוה מקלנבורג ומשנה למלך להלכות טומאת אוכלין ט״ז:י׳.
8 רס״ג ואחרים מתרגמים حدأة, שבערבית משמעו Weihe. מזדהה עמו, כנראה, ״בר ההדיא״ הנזכר בספרא ובחולין ס״ג. (כך נמצא בערוך, ובכתבי-יד; בהוצאות שלנו: ״בר חיריא״), אשר שם נכלל ב״למינהו״ של הנץ.
9 הספרא מעיר לפסוק יג: ״תשקצו״ אוסר ציר ורוטב וקיפה; ״מן״ ו״הם״ ממעטים חרטום וצפרנים וכו׳. ״לא יאכלו״, בנפעל, אוסר גם להאכילו לאחרים (לדעת מלבי״ם רק לגדולים).
10 [כאן מעיר הרב המחבר זצ״ל בעברית:] ״ומה שמסופק הרב מהרש״ר הירש אי טומאת אוכלין בחיבורין להיות תחילה הוא דאורייתא פשיטא לענ״ד שהוא כן, כמו שכ׳ המפרשים וכמשמעות לשון המשנה פ״ה דזבים מ״א. והא דממעט בת״כ כלי חרס היינו משום דבכלים בעינן דומיא דבגד כי היכא דמצינו דפריך הגמרא ריש פ׳ מרובה אימא בבעלי חיים בעינן נבלתו מטמא במגע ובמשא דומיא דשור וחמור ושה אבל באינו בעלי חיים לא ס״ד דבעינן דומיא דשור וחמור ושה הכא נמי נוכל לומר דאוכלין ודאי מטמאי אפילו לא הוו דומיא דבגד מק״ו, דמה בגד שאינו מקבל טומאה אלא מאב הטומאה מטמא בחיבורין, אוכלין דמקבלין טומאה מראשון לא כל שכן (ודיו לא אמרינן, עי׳ מדות אהרן ק״ו ח״ז).
11 בתו״כ סוברים לפרש מלת ״כפיו״ כאן לפי מובנה הרגיל, היינו ידים, ולפי זה היתה הכוונה לקופים או לחיות דומות לקופים; אולם הראב״ד מבאר, כי קוף נזכר כאן לרבותא, בעוד שחיות אחרות שהולכות על כפיהן בוודאי גם הן נכללו כאן.
12 אך בתוספתא שבועות א׳:ד׳ שנו: ״בכל דבר טמא וגו׳ ר׳ נתן אומר טומאת גויות ולא טומאת קדושה יצא השורף את הפרה ופרים והמשלח את השעיר שהן טומאות קדושות״. לפי זה משתמש ר׳ נתן בביטויים ״טומאת גויות״ ו״טומאת קדושות״ במובן שונה מזה שמשתמשים בהם במדרש (שנשנה בלי ספק בזמן יותר קדום; השוה הערוך, ערך טמא, וקרבן אהרן בפסוק שלפנינו). לדעת הירש, להפך: הטומאה על⁠־ידי אכילה היא היא טומאת הגויות. הביאור שלי מסכים עם זה של המלבי״ם.
13 לפי נדה נ״ו. בא ״במותם״ ללמד, שמטמאים רק כשהם לחין (במצב שעת מיתתם, ״כעין מותם״), אבל לא כשהם כבר התייבשו. ההלכה שבתלמוד (שם), ששרץ שלם מטמא גם אם נתיבש, היא כנראה רק מדרבנן (רמב״ם, אבות הטומאות ד׳:י״ב).
14 נסמך על זה הדין: ״מיתה עושה ניפול״, היינו: מיתת החיה משפיעה קודם⁠־כל על האברים המדולדלים, שמתים עוד לפני מות החיה עצמה. אולם ״אין שחיטה עושה ניפול״, לשחיטת חיה טהורה אין אותה ההשפעה. אבר המדולדל אסור לאחר השחיטה, רק מדרבנן והוא אינו מטמא. אך יש דעה שגם שחיטה עושה ניפול.
15 לדעת ר׳ יוסי (כלים ט״ז:ז׳) הכלים שהם ״משמשי משמשיו של אדם״, כשהם תמיד (גם בשעה שאין משתמשים בהם) נמצאים ליד הכלים, כגון מכסה על הכלים, מטמאים אף אם הם פשוטים.
16 שהצורות כגון לקֻח, אֻכל הן פסיב הקל החליט בראשונה ר׳ משה הכהן, מובא על ידי אבן-עזרא ב״מאזנים״ (מהד׳ היידנהיים עמוד נ״א:) והוא דוחה אותו, אבל בארט (בראשונה בספר היובל לכבוד הילדסהימר 1890, עמוד 147 ואילך) מנמק את הדעה ההיא באריכות.
17 אשר לטהרת המקוה, קימים הכללים דלהלן:
א) רק מים מטהרים, ולא משקים אחרים.
ב) מעין מטהר גם בזוחלין (כלומר: אם הם זורמים), ואילו מים שאינם נובעים מטהרים רק באשבורן (כלומר: בחלל סגור), דומיא דבור ומקוה. אלה האחרונים אם הם נמצאים במצב של זרימה, פסולים לדעת רוב הפוסקים מדאורייתא (ולכן נהרות לפעמים פסולים, היינו אם ע״י הגאות שלהם יש חשש שמי הגשמים רבים ממי המעין, השוה שבת ס״ה: ומקומות מקבילים).
ג) מים המכונסים בכלים אינם כשרים לטבילה.
ד) מי מעין כשרים (לכל הפחות לטבילת כלים) בשיעור כל שהוא מדאורייתא, אבל שיעור מקוה לפחות ארבעים סאה או שלוש אמות מעוקבות.
ה) ״מים שאובין״, כלומר שאובים בכלי (אף אם אותו כלי אינו מקבל טומאה, כגון כלי אבנים) פסולים.
ו) ״הוייתו על ידי טומאה״ פוסלת, כלומר שהמים הוספקו על ידי דבר שמקבל טומאה, אפילו אם אין זה כלי שימוש, כגון שפופרת של מתכת (שמקבלת טומאה כפשוטי כלי מתכות).
ז) מים שהוכנסו על⁠־ידי תפיסת ידי אדם (כלומר שידי בנ״א אחזו בהם), פסולים.
ח) אין טבילה באויר, כלומר בגל מים שנופל דרך האויר (השוה יורה דעה סימן רא, סעיף ה). ארבעת התנאים האחרונים הם לדעת פוסקים אחדים רק מדרבנן.
ט) אם נופלים למקוה שלושה לוגים מים שאובים, קודם ששיעורם נתמלא, פסולים מדרבנן, אף אם הוסיפו אחר זה ומילאו את השיעור הדרוש.
י) שינוי מראה המים גם⁠־כן פוסל את המקוה מדרבנן (השוה תו״כ לפסוקים שלפנינו ויורה דעה סימן רא).
18 ולכן גם כלים המיועדים מלכתחילה להיקבע בקרקע ומשתמשים בהם רק כשהם מחוברים בקרקע, למשל צינור תעלה, אינם מקבלים טומאה (ריש משנת כלים יא; השוה גדולי טהרה, שאלה ג). בכלי שמחובר לקרקע, יש הבדל אם היה כלי לפני שחובר לקרקע או לא, כלומר אם ״חקקו ולבסוף קבעו״ או ״קבעו ולבסוף חקקו״ (השוה בבא בתרא ס״ו.), כשם שפירות מיטהרים על-ידי זריעה, כך גם מים יכולים ליטהר על⁠־ידי ״השקה״, כלומר השקעה לתוך מקוה כשר. מקוה מים שאובים שמתחבר (ש״נושך״) עם מקור כשר על⁠־ידי נקב כשפופרת הנוד (שיש מקום לשתי אצבעות מתהפכות הנה והנה), הוא כשר (יורה דעה ר״א:נ״ב; אולם השוה גדולי טהרה, שאלה י).
19 עיין ״איזראעליטישע מונאטסשריפט״ (מוסף לשבועון ״יידישע פרסה״) שנת 1895, עמוד 39.
20 חכמינו ביארו פסוק זה במסכת יומא ל״ט.: ״תנו רבנן אדם מטמא עצמו מעט, מטמאין אותו הרבה, מלמטה מטמאין אותו מלמעלה, בעולם הזה מטמאין אותו לעולם הבא. תנו רבנן והתקדשתם והייתם קדושים, אדם מקדש עצמו מעט מקדשים אותו הרבה, מלמטה מקדשים אותו מלמעלה, בעולם הזה מקדשין אותו לעולם הבא״.
21 במסכת ברכות נ״ג: דורשים חכמינו פסוק זה לנטילת ידים במים ראשונים ובמים אחרונים. את מצות נטילת ידים מחשיב התלמוד, בכורות ל׳:, כהכנה לטהרות וקורא אותה ״כנפים״ (כנראה, כנפים=כפים: השוה הערוך הוצ׳ קוהוט, ערך כנף; שונה מזה דעת הירש בסוף פרק יא).
22 לפי ביאור תו״כ דורש הפסוק הזה להבדיל גם בתוך קבוצת החיות הכשרות בין ״נבלה״ ו״שחוטה״ (כלומר: בין טהור לטמא) ובין ״כשר״ ל״טרפה״.
E/ע
הערותNotes
הערות
Tanakh
Peirush

כותרת הגיליון

כותרת הגיליון

×

Are you sure you want to delete this?

האם אתם בטוחים שאתם רוצים למחוק את זה?

×

Please Login

One must be logged in to use this feature.

If you have an ALHATORAH account, please login.

If you do not yet have an ALHATORAH account, please register.

נא להתחבר לחשבונכם

עבור תכונה זו, צריכים להיות מחוברים לחשבון משתמש.

אם יש לכם חשבון באתר על־התורה, אנא היכנסו לחשבונכם.

אם עדיין אין לכם חשבון באתר על־התורה, אנא הירשמו.

×

Login!כניסה לחשבון

If you already have an account:אם יש ברשותכם חשבון:
Don't have an account? Register here!אין לכם חשבון? הרשמו כאן!
×
שלח תיקון/הערהSend Correction/Comment
×

תפילה לחיילי צה"ל

מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵינוּ אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, הוּא יְבָרֵךְ אֶת חַיָּלֵי צְבָא הַהֲגַנָּה לְיִשְׂרָאֵל וְאַנְשֵׁי כֹּחוֹת הַבִּטָּחוֹן, הָעוֹמְדִים עַל מִשְׁמַר אַרְצֵנוּ וְעָרֵי אֱלֹהֵינוּ, מִגְּבוּל הַלְּבָנוֹן וְעַד מִדְבַּר מִצְרַיִם, וּמִן הַיָּם הַגָּדוֹל עַד לְבוֹא הָעֲרָבָה, בַּיַּבָּשָׁה בָּאֲוִיר וּבַיָּם. יִתֵּן י"י אֶת אוֹיְבֵינוּ הַקָּמִים עָלֵינוּ נִגָּפִים לִפְנֵיהֶם! הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמֹר וְיַצִּיל אֶת חַיָלֵינוּ מִכׇּל צָרָה וְצוּקָה, וּמִכׇּל נֶגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה וְהַצְלָחָה בְּכָל מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם. יַדְבֵּר שׂוֹנְאֵינוּ תַּחְתֵּיהֶם, וִיעַטְּרֵם בְּכֶתֶר יְשׁוּעָה וּבַעֲטֶרֶת נִצָּחוֹן. וִיקֻיַּם בָּהֶם הַכָּתוּב: "כִּי י"י אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ עִמָּכֶם, לְהִלָּחֵם לָכֶם עִם אֹיְבֵיכֶם לְהוֹשִׁיעַ אֶתְכֶם". וְנֹאמַר: אָמֵן.

תהלים ג, תהלים כ, תהלים קכא, תהלים קל, תהלים קמד

Prayer for Our Soldiers

May He who blessed our fathers Abraham, Isaac and Jacob, bless the soldiers of the Israel Defense Forces, who keep guard over our country and cities of our God, from the border with Lebanon to the Egyptian desert and from the Mediterranean Sea to the approach to the Arava, be they on land, air, or sea. May Hashem deliver into their hands our enemies who arise against us! May the Holy One, blessed be He, watch over them and save them from all sorrow and peril, from danger and ill, and may He send blessing and success in all their endeavors. May He deliver into their hands those who hate us, and May He crown them with salvation and victory. And may it be fulfilled through them the verse, "For Hashem, your God, who goes with you, to fight your enemies for you and to save you", and let us say: Amen.

Tehillim 3, Tehillim 20, Tehillim 121, Tehillim 130, Tehillim 144